Павел Валерьевич Берснев, автор многих известных книг (выделю среди них «Курандерос», «Мозг – ловушка для души?» и «Лабиринты ума»), является одним из самых сведущих специалистов по современному шаманизму. В отличие от множества ученых, продолжающих кабинетные игры с «источниками», он исходил «шаманские тропы» в Перу, Эквадоре и Колумбии, Индии, Непале и Сибири. Те из читателей, кто впервые всерьез сталкивается с феноменом шаманизма, получат все необходимые вводные данные о нем: исторические свидетельства, основные религиоведческие понятия (фетишизм, анимизм etc.), объяснение деятельности в человеческом сознании «импринтов» и формирования когнитивных особенностей нашей личности. Но наиболее ценным, на мой взгляд, является личный опыт общения с шаманами, зафиксированный в дневниках (письменных и звуковых) Павла Берснева, которые еще требуют своей окончательной расшифровки и публикации.
Нет ничего более важного для исследователя, чем собственный опыт общения с носителем традиции, а также личный опыт участия в ней. Читатель сможет увидеть, что шаманизм – это не некий фантастический тайный орден, а вполне реальная и крайне разнообразная практика, которой заняты столь же реальные люди, со своими достоинствами и недостатками.
Р. В. Светлов, профессор, доктор философских наук
Мне посчастливилось общаться с шаманами и целителями Латинской Америки и даже принимать участие в особых ритуалах. Я встречался с различными духовными учителями в Индии, Непале, Тибете, а также на бескрайних просторах Сибири и Средней Азии. Безусловно, встречи со всеми этими удивительными людьми – шаманами, врачевателями-курандерос, индийскими садху, бонскими и буддийскими мастерами – помогли мне лучше понять философию священной природы, явленную в традиционных культурах разных народов мира.
По большей части я занимался религиоведческими исследованиями в Перу, Боливии, Эквадоре и Колумбии. Это территория, некогда принадлежавшая империи легендарных инков. Правда, инки были всего лишь верхушкой громадного культурно-исторического айсберга. Центры доинкских цивилизаций существовали на всей территории этих латиноамериканских стран.
Доколумбовы цивилизации – это мир загадок и настоящий вызов современному человечеству с его претензией на всезнайство. Очевидно, что изучение множества до сих пор не расшифрованных археологических артефактов – дело еще не одного поколения ученых и энтузиастов-исследователей. Странствие по затерянным в высокогорных джунглях городам-призракам, таким как всемирно известное святилище у подножия Мачу и Уайну Пикчу, Куэлап (крепость древних индейцев «Воинов Туч» Чачапойяс), Город Мертвецов (Пуэбло де Муэртос), царство саркофагов среди отвесных скал Карахии, было для меня путешествием как будто бы по иной, неведомой и фантастической планете. Словно бы это были города из «Марсианских хроник» Рэя Брэдбери. Все эти места завораживали и влекли ко все более глубокому погружению в тайны древних цивилизаций Латинской Америки.
Культуры индейцев на побережье Тихого океана, полигональная (многоугольная) каменная кладка в Куско, Саксайуамане и в Священной долине инков, линии и фигуры (геоглифы) на плато Наска и Пальпа, ритуальная деформация черепов, древние нейрохирургические операции и трепанации в культуре Паракас – от всех этих загадок древности захватывает дух у каждого, кто с ними соприкоснется!
Не только в Перу и Боливии, но также в Эквадоре и Колумбии я встречал мистику и магию во плоти. Однажды я оказался в волшебном краю на лоне природы недалеко от колумбийского городка Сан-Агустин. Там, в Национальном археологическом парке в Лесу cтатуй, можно встретить множество интереснейших экспонатов – памятников древней культуры индейцев. Однако мало кто обращает внимание на одну удивительную каменную плиту на высокой горе в самой глубине Леса cтатуй, прячущуюся под соломенной крышей от палящих лучей колумбийского солнца. На этой плите, по всей вероятности, изображен не кто-нибудь, а настоящий слон! Но как же здесь могло оказаться изображение слона? Ведь слоны на Американском континенте в доколумбову эпоху не обитали (хорошо известно, что слоны живут только в тропических лесах Индии и Африки)! Или, может быть, это память о мамонтах?
Один тайта[1], когда я жил у него в глубине амазонской сельвы, не задумываясь «разрешил» мучивший меня вопрос: «А что тут удивительного? Шаманы могут летать в любую точку земли. Вот и увидели где-то слона. Делов-то».
Да, для индейцев Южной Америки ответ на такие вопросы самоочевиден. Для них ключ к разгадке тайн древних цивилизаций – шаманы и их мудрые наставники – священные для них растения.
Кто знает, может быть, и вправду шаманы и их учителя – священные растения – помогут нам раскрыть секреты древних цивилизаций, а заодно – лучше разобраться в самих себе и понять наше место и нашу миссию на планете Земля.
Ныне с каждым днем культура шаманов претерпевает значительные изменения. Я не говорю, что шаманизм исчезает. Он именно меняется. Шаманизм за свою долгую историю преображался не единожды. Тем не менее внутренняя его суть всегда оставалась прежней.
Много лет назад мне повезло встретить шаманов-курандерос, практически не затронутых западноевропейской цивилизацией. Я общался в амазонской сельве с шаманами ЕЩЕ ТОЙ ЭПОХИ. И это, конечно, был поистине чудесный опыт. За годы исследований в амазонской сельве я познакомился с шаманами разных племен. Однако наиболее близкие отношения сложились у меня с шаманами племен шипибо-конибо, кечуа, кичуа и кофан. Увы, некоторых из шаманов, которых я хорошо знал, уже нет в живых. Ведь им уже тогда было под девяносто лет.
Однако и те шаманы, которые практикуют в наши дни, достойны самого пристального внимания. Многое в мире меняется, но шаманы остаются самими собой. Амазонские шаманы верят, что растения-учителя позволяют им не терять связь с источником священной мудрости.
О них – о шаманах, об их архаическом и универсальном восприятии мира и, конечно, об их учителях – растениях и духах природы – пойдет речь в этой книге.
Основную идею книги можно выразить в следующем тезисе (или тезисах). Современный неошаманизм является органическим продолжением классического и архаического шаманизма. На протяжении истории менялся язык описания шаманами своей деятельности и тех особых священных для них пространств, в которые они отправлялись для того, чтобы обрести особые знания и накопить особую силу (прежде всего ради служения той социальной группе, к которой они принадлежали). Традиция (а шаманская традиция в прошлом практически всегда опиралась на устную передачу информации) никогда не была чем-то данным раз и навсегда. Процессы миграции и обмена идеями, образами и мифами происходили постоянно. Мировой котел истории – это бурно клокочущий обмен знаниями и навыками между представителями всевозможных культур. Не только могучие цивилизации, но и просто соседние племена постоянно обогащали друг друга новыми открытиями и представлениями о жизни и смерти.
