Настоящее учебное пособие запланировано в двух частях. В первой части рассматривается мусульманская теология и философия, вторая же будет посвящена религиозно-правовой, социально-политической и литературно-художественной культуре ислама.
Становление арабо-мусульманской цивилизации связано с зарождением в Аравии новой монотеистической религии – ислама (араб. ислям, «предание себя Богу»)[1], – провозглашенной пророком Мухаммадом (ок. 570–632). Еще при жизни основателя учрежденное им в г. Медина государство распространило свою власть фактически на весь Аравийский полуостров. Торжественное шествие ислама продолжалось при четырех «праведных» халифах-преемниках Пророка (Абу-Бакре, Омаре, Османе и Али; правили 622–661), а затем при династии Омейядов (661–750) и сменивших их Аббасидах (750–1258), охватывая обширное пространство от Среднего Поволжья на севере – до Мадагаскара на юге, от атлантического побережья Африки на западе – до тихоокеанского побережья Азии на востоке.
Впервые после эпохи Александра Македонского объединившая эллинистическое Средиземноморье с индо-иранским миром арабская империя – Халифат – стала новым центром взаимодействия и взаимообогащения различных культурных традиций, который в течение более пяти веков определял уровень мировой цивилизации, как материальной, так и научно-философской. С падением Багдада под натиском монголов в 1258 г. и уничтожением Аббасидского халифата завершился «золотой век» ислама и его цивилизации. На месте прежде фактически единого культурного пространства постепенно стали образовываться относительно самостоятельные культурные ареалы: собственно арабский, иранский, турецкий, ислам на индийском субконтиненте и др.
Теолого-философская мысль классического периода представлена тремя главными течениями: каламом, фальсафой и суфизмом. Приверженцы калама разрабатывали рациональную/философскую теологию ислама. В рамках ашаритской и близкой к ней матуридитской школы калама были сформулированы вероучительные положения, впоследствии утвердившиеся в качестве ортодоксальных.
Фальсафу обычно характеризуют как эллинизирующую философию ислама. В ней впервые был осуществлен перспективный, жизнеспособный синтез авраамического, иудейско-христианско-мусульманского ревелятивизма (от лат. revelatio, «откровение») c античным языческим интеллектуализмом, впоследствии воспринятый в иудейской и христианских культурах. Главную школу фальсафы составляли аристотелики, или перипатетики: аль-Фараби (ум. 950), Ибн-Сина (Авиценна, ум. 1037), Ибн-Рушд (Аверроэс, ум. 1198) и другие.
Начиная с XII в. калам, преимущественно ашаритский, объединялся с фальсафой авиценновской ориентации. Параллельно происходила и конвергенция этих двух течений с аскето-мистическим направлением в исламе – суфизмом. В итоге возникли две влиятельные школы спекулятивного, или философского, суфизма – ишракизм и вуджудизм.
Как правило, при рассмотрении той или иной теолого-философской школы мы старались вести изложение не по персоналиям, а ориентируясь на освещение ее как целостной системы. Био-библиографические сведения о ведущих представителях школ, в силу ограниченного объема, даются в основном тексте.
По мере возможности мы старались сделать книгу самодостаточной, особенно в отношении сведений из области мусульманской религии. Вместе с тем освоение собственно философской части данного курса предполагает знакомство студентов с базисными понятиями аристотелевской и платоновско-неоплатоновской философий.
Цитаты из Корана и других священных текстов ислама даются в авторском переводе, подготовленном совместно с Т. Ибрагимом, при участии которого также написаны разделы о каламе и суфизме.
Исторически являясь первым крупным направлением мусульманской мысли, калам (араб. калям, букв. «речь, рассуждение, спор») возник из потребности в интеллектуальном осмыслении принципов веры, провозглашенных в Священном Писании ислама – Коране. Поэтому прежде чем перейти к собственно каламским концепциям, мы сначала осветим их коранические основы.
С точки зрения мусульман, Коран (араб. аль-кур’ан, «чтение») представляет собой Слово Божье, ниспосланное пророку Мухаммаду. Разъяснением Писания служит пророческое Предание, известное как Хадис («предание»), или Сунна (букв. «путь, обычай, образец»), и состоящее из преданий-хадисов об изречениях и деяниях самого Мухаммада. В отличие от Писания, Предание не получило оформления в виде единой книги. Из многочисленных собраний хадисов суннизм, главное направление в исламе, неформальным консенсусом канонизировал шесть сводов, авторами которых были соответственно аль-Бухари (ум. 870), Муслим (ум. 875), Ибн-Маджа (ум. 886), Абу-Дауд (ум. 888), ат-Тирмизи (ум. 892) и ан-Насаи (ум. 915). Самыми надежными, аутентичными мусульманская традиция полагает первые два свода. Шииты имеют свои собственные своды.
Подобно Корану, Сунна/Хадис охватывает разнообразные вопросы вероучительного (религиозного, культового, правового и этического) и нарративного характера. На основе хадисов последней категории были составлены различные версии «жизнеописания» (сира) Пророка, самая авторитетная из которых принадлежит ИбнХишаму (ум. 828/833). Нормативные же хадисы образуют «Сунну» в собственном смысле слова, т. е. в качестве образца и руководства для мусульманской общины.
1. Кораническая парадигма
В исламе нет института, подобного христианским «вселенским соборам», которые после теологических диспутов устанавливали вероучительные формулы, долженствующие исповедоваться всеми верующими. Поэтому перечни основополагающих истин веры, разрабатываемые мусульманскими богословами разных толков и обычно именуемые ‘акыда, не могут претендовать на тот официальный статус, каковой имеют «символы веры» в христианстве.
Означенные перечни преимущественно нацелены на детализацию догматов, которые фигурируют в Коране (2:177; 4:136)[2], но в качестве главных обязательных принципов веры они предстоят именно в Сунне – в так называемом «хадисе Гавриила», где повествуется, как к пророку Мухаммаду, расположившемуся в кружке своих последователей, в облике странника явился Архангел, который задал Мухаммаду несколько вопросов об исламе и каждый раз подтверждал истинность прозвучавшего из уст Пророка ответа. Этими принципами выступают следующие пять: вера в Бога, Его ангелов, Его Писания, Его пророков-посланников и в Судный день. В одной версии указанного хадиса (приводимой у Муслима, но не у аль-Бухари) упоминается шестой догмат: вера в божественное предопределение. Ниже мы остановимся на коранических откровениях, освещающих базисные положения мусульманской доктрины.
