«Алтарь – это женщина, а огонь – бык-мужчина. Женщина лежит, обнимая мужчину, и от этого возникает потомство. Алтарь выглядит, как красивая женщина: очень широкие бедра, чуть более узкие плечи и тонкая талия. Если именно таким будет алтарь, то он доставит радость богам».
В этих словах старинного ведийского текста – ключ к пониманию культуры Древней Индии, насквозь пронизанной сексуальными, чувственными мотивами. Даже процесс добывания священного огня с помощью двух палочек рассматривался так: верхняя палочка – мужчина, нижняя – женщина, а вспыхивающий от трения огонь – ребенок, возникший от взаимной страсти.
По индийским представлениям, женщина имела право и должна была рожать столько детей, сколько ей позволяла природа. Среди традиционных «трех целей жизни» – долга, выгоды и любви (дхармы, артхи и камы) – именно последняя считалась главной, ибо без любви как порождающего начала не могла возникнуть вселенная, не существовал бы мир животных и растений.
Поскольку любовная страсть считалась «священным безумием», отвергнуть женщину значило оскорбить бога любви Каму. Как сказано в индийском эпосе: «Когда прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он сойдет в ад, убитый ее вздохами, если не насладится ею». Так-то: не удовлетворил девушку – прямиком угодил в ад.
Праздник любви приходился на весеннее время сева, и в ряде областей Индии устраивались настоящие оргии, когда позволялось «увести любую», и не поймешь, «кто чей возлюбленный».
Любовный экстаз мистически трактовался, как средство познания и путь спасения, и нередко это подкреплялось на практике употреблением опьяняющего и галлюциногенного напитка сомы из соков растений.
В Индии рано появилась специальная литература о любви-каме. Всякий, кому доводилось читать «Камасутру», вероятно обратил внимание на чрезвычайно строгий и серьёзный стиль повествования – никаких фривольностей. Ведь «Учение о любви» впервые было изложено самим Самосущим, то есть богом Брахмой, вместе с учениями о религиозном долге и материальном успехе.
Конец ознакомительного фрагмента. Полный текст доступен на www.litres.ru
