В старину люди ощущали себя частью окружающей их природной среды, все животные и даже хищные звери были их соседями, а густые и темные леса служили им домом. Мясо промысловых зверей дополняло пищу, из их шкур изготовляли одежду и обувь. Те же звери и птицы становились вредными соседями, когда они искали себе пропитание возле жилищ и на возделанных человеком полях и лугах. Наблюдая за разными животными, деревьями и другими растениями, люди знали, которые из них вредны и даже опасны, а которые обладают особенно полезными свойствами. В те времена, как и в наши дни, человек ощущал свою зависимость от солнца, дождя или ветра.
О тесной связи людей с природой свидетельствует многовековая устная культура любого народа мира. Были даже праздники, посвященные зверям, животным или птицам. Например, римляне в древности, а южные славяне даже в начале XX века отмечали праздник волков, а литовцы до сих пор помнят праздник аистов. В ожидании прилета птиц приводятся в порядок гнезда аистов, на деревья вешаются новые скворечни.
В произведениях большинства фольклорных жанров изображаются или хотя бы упоминаются животные, небесные тела или силы природы. В литовских народных песнях часты обращения к кукушке, к соколу, к коню, к дубу или клену; люди сравниваются с ними. Животные и явления природы загадываются в загадках. Прислушиваясь к голосам птиц или животных, люди как будто слышали слова своей родной речи: в Литве записаны звукоподражания 57 птицам и 18 другим обитателям природы.
Взаимоотношения животных и их отношения с людьми изображаются в произведениях архаичных жанров литовского повествовательного фольклора: в сказках о животных, в волшебных сказках, в этиологических и мифологических сказаниях, в баснях, а также в сравнительно новых реалистических рассказах.
Основной материал первого раздела книги – литовские мифологические сказания, в которых изображаются столкновения людей с животными, с их мифическими хозяевами, с силами природы. В переведенном на русский язык сборнике (Цветок папоротника. Литовские мифологические сказания. Составитель Норбертас Велюс. Вильнюс, 1989) таких текстов немного. Составитель сборника расположил тексты по изображаемым или упоминаемым мифическим персонажам. Нас интересует назначение произведений – как в сказаниях внушаются правила поведения людей при отношениях с природой. Поэтому мифологические сказания и сюжетные произведения других жанров интерпретируются семантически и группируются по поведению героя (человека или животного) единственного или главного элементарного сюжета. Несюжетные тексты относятся в группы, сюжеты которых они дополняют информацией.
В литовских сказках и сказаниях изображаются знакомые представители местной фауны. В рассказанные литовцами произведения издалека «забрел» только король зверей лев. Литовцы даже называют его заимствованными у соседей именами: levas< лев, Ий1аз<лютый.
Образы тех же животных и поведение людей при общении с ними зависят от жанра повествовательного фольклора. В европейских сказках о животных представители фауны, общаясь с людьми и друг с другом, пользуются человеческой речью. Не означает ли это, что создатели архаичных произведений считали животных своими близкими? В этих сказках ярко выражена тенденция поддерживать более слабых участников конфликтов. Например, когда лиса сталкивается с волком, она хитра и почти всегда одурачивает более сильного зверя. Даже человек пользуется советом хитрой лисы, когда ему приходится спасаться от медведя или волка. В действительности, как показали наблюдения зоологов, волк гораздо умнее лисы. Столкновения лисы с мелкими лесными зверями, птицами или с домашними животными обычно кончаются ее поражением. Люди – персонажи сказок о животных почти всегда побеждают зверей. Они пользуются хитростью, а порой даже поступают нечестно. Например, человек обещает наградить лису целым мешком куриц за то, что она помогла ему спастись от медведя, но приносит мешок собак. Так он выполняет и сходное обещание волку. Не всегда честно поступают и персонажи этих сказок – звери. Например, человек освобождает придавленного деревом змея или попавшего в капкан льва, прячет от охотников волка, а те намереваются съесть своего спасителя. Такие же отношения людей с дикими животными изображаются и в аналогичных сказках других народов.
