Представленная Вашему вниманию книга «В сетях Сансары»[1] посвящена исследованию информационно-коммуникационной[2] деятельности древнего и средневекового социумов в контексте особенностей их мировоззрений, в частности эсхатологических представлений, нашедших отражение в религиозно-литературных памятниках мировой культуры.
В книге анализируются такие особенности восприятия эсхатологии древними, как реинкарнация[3] и метемпсихоз[4]. Однако в христианской и исламской вероучениях, в традиционных их выражениях, принято делать упор на концепты «ад» и «рай» как конечные пристанища души. Мы встречаем описание чистилища в христианской эсхатологии, аналогом которого в исламе можно считать Араф.[5] Но сущность этих двух измерений далека от концепта допустимости повторного воплощения с целью «пошагового очищения» души и, тем самым, духовного приближения к Всевышнему.
Отметим, что автор книги «В сетях Сансары» не является сторонником ни традиционной эсхатологической версии, ни теории круговорота жизни и смерти. Скажем словами наших предков, что «никто оттуда не возвращался». Ведь за этим простым выражением скрывается глубокая истина… Поэтому снова подчеркнем, что мы поставили цель исследовать особенности отражения доктрины реинкарнации (метемпсихоза в том числе) – в сакральных текстах, также в произведениях древних философов, к тому же нам были интересны мнения компетентных современных специалистов по этому поводу.
Вникая в суть мировоззрения древних, изучая созданные ими сакральные произведения, приходишь к осознанию уникальности их воображения, обусловившего удивительные эсхатологические представления. Вчитываясь в тексты религиозно-литературных памятников, прослеживая, тем самым, путь, находящейся в промежуточном состоянии, духовной субстанции, понимаешь, насколько важным считался данный этап для дальнейшей ее судьбы. Особенно это ярко выражено в буддийском священном тексте «Тибетская Книга мертвых», в иудейском литературном памятнике «Зоар», проявляется в античной философии. В Библии и Коране стихи, в которых нашли отражение идеи реинкарнации и метемпсихоза, по нашему глубокому убеждению, имеют место, но они заслонены возможными иными их интерпретациями или же затеряны в великом множестве духовных идей и догм другого содержания.
Особенности мировоззрения каждого этноса отличаются особой исключительностью. И тут возникает вопрос – религия формирует мировоззрение – или же наоборот? Так или иначе, но мы сталкиваемся с характерными представителям определенной теологической системы культурными кодами, ментальностью, мировосприятием. Идея круговорота душ, легшая в основу эсхатологических представлений многих народов, может объясняться, с одной стороны, феноменом конвергенции, с другой же – не исключено взаимовлияние. В мировоззренческом плане, убеждение древних и средневековых людей в возможности реинкарнации обусловливало определенный психологический фон защищенности от щемящего чувства безысходности, создавало уверенность в том, что благодать Всевышнего бесконечна (тезис монотеистических религий), и поэтому не может остаться без шанса на исправление любой, даже самый, казалось бы, безнадежный грешник. А может, корни идеи повторного воплощения – в другом? Разве ни у кого из нас не возникал вопрос о причинах различия людей – одни рождаются обворожительными счастливцами, другой несчастными уродами, одни – наделены разнообразием талантов, другие и двух слов связать не могут, одни имеют прекрасных, удачливых родителей, другие же обречены, соответствуя «воспитанию», бродить по улицам, вымаливая у прохожих деньги на еду… Разумеется, такой вопрос возникал у всех, и думается, в особенности у тех, кто не только не родился в рубашке, но и вряд ли мог рассчитывать на ее смену… И вот, идея круговорота жизни и смерти возникает сама собой – это карма виновата, и в жизни своей человек получает именно то, что заслуживает, искупая грехи прошлых жизней или, наоборот, вознаграждаясь за благие дела в предыдущих воплощениях.
Однако убеждение в реальности реинкарнации влекло за собой и колоссальное чувство ответственности. Думаем, даже вера в ад не в состоянии так напугать человека, как перспектива повторного воплощения, специфика которого определяется неумолимыми законами кармы. И еще того хуже, если расплачиваться за грехи «прошлой жизни» придется «методом» метемпсихоза.
Следует отметить, что содержание большинства сакральных текстов, из-за эзотерического их характера, невозможно постичь без комментариев специалистов. (К примеру, «Шримад Бхагаватам», «Зоар» – последняя, в свою очередь, претендует на статус символико-аллегорической интерпретации «Пятикнижия Моисея»).
Итак, как было сказано, в нашем труде мы сделали попытку дать развернутую картину отражения идеи круговорота жизни и смерти в религиозно-литературных памятниках мировой культуры. Исследование данной проблемы создало множество предпосылок к новому пониманию особенностей мировоззрения древнего человека – его безгранично-непостижимых желаний, небывалого оптимизма и бесконечной жажды жизни.
проф. Лейла Экрем Мирзоева
Глава I
«Шримад Бхагаватам» – квинтэссенция ведической философии (мировоззренческие особенности, нашедшие отражение в религиозной традиции индуизма)
«Веды» – древние санскритские писания, среди которых особое место занимает «Шримад Бхагаватам».
Поначалу ведические тексты из поколения в поколение передавались в устной форме, однако 5 000 лет назад они были впервые записаны Шрилой Васадевой, который признавался воплощением Бога литературы.
Афористический вариант «Вед» Васадевы известен как «Веданта-сутры» («Брахма-сутры»), а его комментарии, разъяснения и дополнения к этому писанию – и есть труд «Шримад Бхагаватам» («Бхагавата-пурана»).
Шримад Бхагаватам – история воплощения Божества в самых различных формах.
«Жизнь без религии – жизнь дикаря»…
Бхактиведанта Свами.[6] «Шримад Бхагаватам». (1, 33, 48)
Непостижима мистика, перманентно влекущая человека к совершенному бытию. И так как бессмыслен труд поиска совершенства на Земле, то взоры человека всегда направлены на Небеса. Ибо там, в неведомой глубине, постигнет он то, чего так тщетно искал в бренной земной жизни…
Основной императив в ведической философии – отречение от земных наслаждений во имя высшего блага: «До тех пор, пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего». (1, 33, 50) «…Материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога». (1, 33, 78) «Материальное существование – это нездоровое состояние живого существа» (1, 33, 82).