Добрый вечер. Я рада видеть своих старших учеников на программе «Врата», программе начального уровня. В последующие четыре дня мы пройдём первые три ступени.
Я не буду долго задерживаться на предварительных учениях, так как знаю, что вас обучают инструкторы по медитации и наставники. Но всё же коснусь многих тем, которые относятся к предварительным. Я думаю, такой беглый обзор будет приемлем для тех, кто учился здесь в прошлом году. Более подробно темы можно будет обсудить в дискуссионных группах. Среди вас есть и новички, но не волнуйтесь, вы сможете изучить всё это в следующем году.
Текст, с которого я начну предварительные учения, называется «Драгоценная лестница», написал его известный учитель тибетского буддизма Чогьял Тердак Лингпа Ригдзен Джурме Дорже, но обычно мы называем его кратко – Тердак Лингпа.
Предварительные учения – что такое практика и посвящение заслуг
Многие из вас знают, что в буддийской традиции каждая практика, каждый предмет и тема для размышления проходят три стадии. Это предварительный момент, собственно практика и завершение.
Предварительный момент делает ум стабильным, крепким, сильным и открытым, чтобы он мог понять подлинный смысл практики, учения и изучения. Собственно практика – это основная часть практики или процесса учения. Завершение – это посвящение, напоминание самим себе о том, ради чего мы собственно практикуем или изучаем что-либо, и оно нужно для того, чтобы собрать плоды по максимуму. Посвящение даёт нам возможность осознать важность изучения и практики, раскрыть потенциал самоотверженности, чтобы он дал ростки щедрости, добра и заслуг ради нас самих и ради других.
Жизнь буддиста так же поделена на три этапа – вступление, продолжение и посвящение. Накопив сил, мужества и понимания учения, обретя опыт в практике, мы начинаем претворять Дхарму и изученное в жизнь, применять это к своим поступкам тела, речи и ума. Например, мы можем посвятить собственную жизнь принесению пользы другим существам.
В выходные мы займёмся учением и произнесением пожеланий, а в понедельник попробуем начать вести себя как самоотверженный бодхисаттва, желающий разделить учение с другими людьми. Такое намерение нужно закрепить практикой доброты и щедрости. А если сразу это не получится, тут-то станет понятно, для чего существуют предварительная стадия, собственно практика и завершающая стадия. Поэтому мы должны настроиться на долгий путь и понять, что находимся в самом начале.
Нужно понять, что самоотверженность подразумевает многочисленные посвящения и приносит много пользы другим. Нет ничего более благородного, приносящего большие заслуги и более доброго, чем посвящать время и усилия Дхарме. Ведь именно так мы преодолеваем свои заблуждения и привычные идеи, а жизнь обретает смысл и становится полезной для других.
Давайте начнём сначала и посвятим этот момент, посвятим эти несколько дней, посвятим усилия, направленные на понимание Дхармы. Пусть это заложит основу нашей мудрости, щедрости и сострадания. Пусть благодаря тому, что мы посвящаем свои усилия счастью других, тело и мысли принесут свои плоды и породят счастье для нас самих и для других.
Очень важно понять, что любое буддийское учение может быть рассмотрено с позиций хинаяны, махаяны и ваджраяны. Вся буддийская философия подразделяется на три колесницы, о которых вы прекрасно знаете, но также нет ни одной темы, которая могла бы быть отнесена исключительно к хинаяне, махаяне или ваджраяне.
Исходя из этого, я приступаю к тексту «Драгоценная лестница», который являет собой образчик предварительных практик. Обсуждаемая тема звучит так – «Четыре памятки, или четыре мысли, способные изменить сознание». Они таковы – ценность человеческого рождения, непостоянство, закон причины и следствия и страдания в шести мирах. Далее я буду комментировать «Тридцать семь практик бодхисаттвы», махаянский текст, а в оставшееся время сосредоточимся на медитативных практиках – шаматхе и випашьяне. Цель этих четырёх дней – создать хорошую базу для размышления над посвящениями, известными как четыре мысли, способные изменить сознание.
Четыре мысли, способные изменить сознание
Эти темы для размышления названы четыре мысли, способные изменить сознание, потому что, основываясь на наставлениях и размышляя над этими наставлениями, мы можем понять подлинное значение того, почему мы становимся буддистами. Все созерцатели начинали с порождения намерения, которое согласуется с человеческим инстинктом – т.е. изначальной основой человеческой природы – присущим добром. Это благая человеческая природа присуща всем нам. Затем мы начинаем понимать ценность щедрости, сострадания, доброты и любви.
Хотя мы знаем о щедрости, сострадании и доброте и даже иногда поступаем соответственно им, обычно всё же что-то препятствует стабильному проявлению. Но доброта, мудрость, сострадание и теплота фундаментальны, присущи всем людям.
А препятствуют их проявлению деструктивные эмоции, такие как неведение, жадность, гнев, зависть, гордость. Они не дают намерению и стремлению обрести такие качества как мудрость и сострадание развиться до совершенства. Мы не каждый момент следим за собой, и хотя вступаем на путь развития мудрости, сострадания и прочих желанных качеств, нам мешают отвлечения. Мы понимаем, что присущая нам доброта где-то рядом, но всё же больше доверяем рациональному уму и отталкиваемся от привычных идей.
Буддийское учение принято относить к нонтеизму. А всё потому, что как бы глубоко вы ни погружались в буддийские учения, практики или ритуалы, вы не найдёте никакой точки, от которой можно выстроить определённую структуру.
Один способ прогрессировать в буддизме – работать с намерением, т.е. развивать мудрость и сострадание. Второй – не пасовать перед возникающими препятствиями. В буддизме нет установленного образа жизни, схем мышления и реагирования на ситуацию. Все они происходят из привычек, а те настолько закоренели, что не оставляют шанса осознанию. Мы не любим агрессию и гнев и считаем их плохими, но обнаруживаем, что из-за привычных тенденций поступаем именно так, поскольку это легче, чем быть терпимым. Именно свыкшесть делает так, что привычные эмоции возникают раньше терпимости. Из-за этого созерцатель начинает понимать важность некой структуры, схемы. Это приводит к созданию структуры, некой отсылки, которая бы помогла поддержать осознание. Структура или форма необходимы на всех уровнях методов, ритуалов, действий, выполняемых сидя, стоя, во всех манерах поведения и мышления. Каждый человек должен найти что-то подходящее для себя, что-то, что вдохновляло бы и давало основу для обретения полного осознания.
