Предисловие. Долина мудрости и света
Как хрупкая лодочка, попавшая в сильный шторм, человек поднимается на огромную волну и достигает ее вспененного гребня. В следующий миг он катится в бездну – чтобы через мгновение снова взмыть вверх. И взлет и падение – последствия его собственных действий. Эти действия строят для человека или дворец, или тюрьму. Горе или радость – это эхо, отражение, противодействие того, что совершает сам человек.
Саи Баба
Дорогой Искатель!
Бхагаван провозгласил себя Божественным Учителем истины, добра, красоты. Примером и наставлением, своими книгами и речами, письмами и беседами Он внушает людям высшую мудрость и учит все человечество, как превратить ее в праведную жизнь, внутренний покой и любовь ко всем живущим. После того как в журнале Санатана Саратхи (Вечный Колесничий) была полностью опубликована Рамакатха Расавахини – ни с чем не сравнимая, упоительная, подлинная история Рамы, Бхагаван благословил читателей новой серией статей, назвав их Бхаратийя Парамартха Вахини – учением о духовных ценностях Индии.
Когда эти ценнейшие статьи об основных истинах, питающих и хранящих индийскую культуру веками, с незапамятных времен, начали выходить в свет, Бхагаван принял решение не останавливать поток просветления и наставления и дал ему новое название, более всеобъемлющее и значительное – Сатья Саи вахини[1]. Это Ганга, изливающаяся со стоп Божественного, это поток божественной милости Саи. В эту книгу вошли две вахини – две реки, объединившие свое течение.
В ознаменование начала публикации этой серии в Санатана Саратхи Бхагаван написал: «Побуждаемый стремлением погасить пламя раздоров и утолить мучительную жажду знания о самих себе, что терзает вас – смотрите, Я посылаю вам эту Сатья Саи вахини, волна за волною, и пусть Санатана Саратхи выступит посредником между вами и Мной».
Это воплощение всеобъемлющей Воли, проникнутое безграничным состраданием, дарит миллионам людей во всем мире исцеление от болезней, уныния, отчаяния, самолюбования, пристрастия к наркотикам. Он ободряет тех, кто бредет во мраке, намеренно закрыв глаза – чтобы зажечь для них свет любви, чтобы они смогли увидеть мир и свет мудрости, позволяющий увидеть самих себя. Это соблазнительный истинно-ложный мир, его кажущееся разнообразие – наваждение. Он – един, но искаженным зрением людей видится как «многое», – говорит Бхагаван. Эта книга – два света, два светильника в одном, Он изобрел его для нас.
Шри Кришна вызволил Арджуну[2] из мрачнейшей тучи уныния, в которую он загнал свой ум, – в тот самый момент, когда долг призывал его быть самим собой – прославленным воином, пылко рвущимся в битву на стороне сил добра против силы оружия. Кришна добился его исцеления, напомнив Арджуне об Атмане – его истинной нетленной сути, и о том, что Он, Кришна, и является этим Атманом.
Бхагаван говорит, что «и все мы легко попадаемся в силки коварного ума и в западню логических измышлений. Ключ к успеху в духовном поиске (а зачем тогда дана жизнь, если не посвящать ее этому высочайшему поиску?) – это философское исследование и нравственный рост, приводящие к осознанию Атмана, источнику и средоточию всей существующей энергии и всей деятельности».
Но, созданные Им, мы – чудо из чудес. Бхагаван говорит: «Чего нет в человеке, того нигде не найдешь и вне его. То, что видно вокруг человека, – не более чем грубое отражение того, что на самом деле находится в нем». «Атман свободен. Он – чистота. Он – целостность. Он безграничен. Его центр – в теле, но его окружность – за гранью беспредельного». Человеку дан высший разум, способный признать существование Атмана, приложить усилие к его постижению и добиться успеха.
Однако лишь в единицах человеческое начало развито настолько, что они пытаются узнать, кто они такие, зачем появились здесь и куда лежит их дальнейший путь. Мы бродим по миру, носим временные имена, облачаемся в недолговечные, вечно меняющиеся тела. Поэтому Бхагаван призывает нас: «Слушайте, дети бессмертия! Слушайте! Внимайте посланию мудрецов, которые узрели самое величественное Существо – Пурушотамму, самого главного и самого первого, того, кто пребывает за пределами иллюзий и заблуждений. О представители рода человеческого! От природы в вас заключено все. Вы, поистине – сам Бог, ходящий по земле. Так не есть ли величайший грех называть себя грешниками? Признавая в себе это качество, вы позорите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, будто вы – овцы. Не позволяйте этой идее вводить вас в заблуждение. Вы – Атман. Вы – капли амриты[3], бессмертной истины, красоты, добра. Вы без начала и без конца. Все материальные предметы – ваши рабы, а не вы – их рабы, как вы теперь считаете».
Если вы неотступно следуете правде и нравственности, не теряете силы духа, дремлющая в вас божественность проснется и проявится в повседневной жизни, превратив ее в радость истинной любви». «Узнайте высшую реальность, дышите ею, купайтесь в ней, живите в ней, тогда она полностью станет вами и вы станете ею». Материальный объект не выражает «сам себя» (сватха-пракаша). Его выражение полностью зависит от глубины знания (чит-шакти) индивидуализированного Атмана (дживи). Относительный мир таких объектов зависит от относительного сознания дживи (воплощенного в теле Атмана).
При дальнейшем тщательном исследовании объекта и осознании истинной основы множественности признается логическая необходимость Брахмана, или Сверхдуши как первичной сущности. Постепенно, по мере подчинения чувств, очищения ума, концентрации, достижения внутренней тишины, то, что казалось логической необходимостью, возникает в очищенном сознании как Непреложная Неизменная Безличная Воля (праджнянам брахман), чье проявление – весь этот мир.
Сатья Саи Вахини раскрывает в предельно ясных выражениях, что «я» человека – не что иное как Высшее «Я» Бога. Он говорит, что это верно не только в отношении человека, но и для всех, для всего и всегда! Бог един, и на этом Едином по причине Его Воли возникает иллюзорное многообразие Космоса. За становлением стоит Существование (Бог), и становление сливается с Существованием. Это вечная игра, говорит Бхагаван.
Бхагаван пишет: «Конечная цель образования, высшее предназначение наставления – помочь нам осознать Всеобщее, Безличное, присущее всему». Сатья Саи, в своей роли Учителя учителей, показывает нам, как совершить это главное путешествие души. Для искателей, вставших на путь этого паломничества, Он становится милосердным проводником и защитником, ибо Он – воплощение той самой Воли, которая задумала Игру.
