Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви ИС 14-402-0212
© Игумен Нектарий (Морозов), 2014
© Издательский дом «Никея», 2014
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
Дорогой читатель!
Выражаем Вам глубокую благодарность за то, что Вы приобрели легальную копию электронной книги издательства «Никея».
Если же по каким-либо причинам у Вас оказалась пиратская копия книги, то убедительно просим Вас приобрести легальную. Это можно сделать на нашем сайте www.nikeabooks.ru
Если в электронной книге вы заметили какие-либо неточности, нечитаемые шрифты, или иные серьезные ошибки – пожалуйста, напишите нам на [email protected].
Спасибо!
Зачастую не только человек, входящий в Церковь, но и тот, кто уже продолжительное время пребывает в ней, имеет довольно смутное представление о том, чем же должна быть церковная жизнь, жизнь по духу.
Мы найдены Богом, так или иначе переступили порог храма, почувствовали, что мы наконец дома… а что дальше?
Нам бывает очень трудно понять, почему оказывается расслабленной и унылой наша душа? Еще труднее бывает уразуметь, чего хочет и ждет от нас Господь, какого действия и какого делания? Почему теряется первая ревность обратившейся к Богу души, оставляя христианина в недоумении: ведь я, вроде, «правильно» живу, но отчего-то моя жизнь не меняется, ближе к Евангелию не становится. Отчего?
Сложность окружающей жизни и непростота нашего собственного сердца, в которой так часто слишком много всего, только места для Христа мало, ясности не добавляют.
Книга «Что мешает нам быть с Богом» сложилась из приходских бесед игумена Нектария (Морозова), которые он, будучи настоятелем саратовского храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», вел на протяжении нескольких лет. И вот, пожалуй, первое чувство, которое возникает по ее прочтении, – это именно чувство ясности. Книга дает возможность сделать столь необходимую внутреннюю остановку, чтобы, вдумавшись в непонятное или, напротив, ставшее для нас, увы, пресным и привычным, отыскать ответ.
О чем эти беседы?
О бесконечно важном. И для самого автора, и для тех, кто чувствует, что не может оставить без ответа вынесенный в заголовок вопрос.
О том, что оживляет душу, как заметить и чем исцелить ее нечувствие; что рассеивает нас и что способно собрать, сообщая сердцу потерянную решимость; как не поработить себя второстепенному, «ловко» обойдя главное; почему не страшны скорби, но куда страшнее не поверить Попустившему их; отчего не бывает неуслышанных молитв, хотя и кажется порой, что они именно таковы; возможно ли стать другом Божиим, не умея хранить дружбу с людьми.
Темы бесед рождены опытом вдумчивой жизни и неравнодушного пастырства, внимательного к далеким и близким, духовным чадам и прохожим, заглянувшим в храм почти мимоходом. Чувствуется, что для автора все, о чем он говорит со своими прихожанами, является живым, насущным, самым главным. И благодаря этому оно таковым становится и для тебя.
По-новому, словно впервые, открывается то, что казалось уже по́нятым и «пройденным», не требующим возвращения. Святые отцы, к мудрости которых игумен Нектарий многократно обращается, из далеких делаются близкими, а их изречения из хорошо знакомых и в такой же степени малопонятных словесных оборотов вдруг, к удивлению и радости читающего, превращаются в капли воды живой…
Правда, происходит это чудо только в том случае, если для тебе единым на потребу становится то, что было важнее всего для них – стремление к Богу Живому, пожелавшему нас назвать друзьями. Своими.
И на деле нет большего счастья для человека, чем стать Богу своим, родным. Только бы не помешать самим себе это счастье обрести.
О том, что мешает нам быть с Богом
Тема нашей с вами сегодняшней беседы будет такова: что мешает каждому из нас быть с Богом. С одной стороны, мы знаем, что цель христианской жизни и сущность спасения заключаются в том, чтобы человек обрел Бога на путях своей земной жизни – обрел способность пребывать с Богом, с тем, чтобы это пребывание с Богом стало его уделом в вечности. Однако очень часто бывает так, что человек не может до конца осознать, что такое вечные взаимоотношения души и Бога. Действие, присутствие Бога в своей жизни, конечно, каждый христианин переживал и время от времени переживает. В эти моменты мы ощущаем, что наше сердце, до того холодное, сухое, пустое, вдруг наполнилось радостью, любовью, в нем воцарились мир и тишина; нас оставили мучившие до того страсти и не беспокоят те скорби и невзгоды, которые лишали прежде состояния внутреннего равновесия. Это есть то, что мы называем словами «чувствовать благодать Божию» или же «быть в благодати». Но вместе с тем, все это переживая, мы не всегда задумываемся о Том, Кто это состояние дает.
Как бывает, что и все прочие блага мы от Бога принимаем и при этом порой о Нем очень мало помышляем, так же бывает, как ни странно, и в тех случаях, когда Господь дает нам непосредственно дары Своей благодати. Мы умудряемся принять эти дары, умудряемся ощутить то благо, которое в этих дарах для нас заключено и при этом каким-то горьким образом избегаем личного отношения и личной благодарности к Богу. Так мы уподобляемся людям, о которых постоянно читаем в Евангелии, о которых слышим в проповедях, – людям, которые ходили за Христом, которых Он исцелял, которым Он благотворил и которые тем не менее этих личных отношений с Ним обрести так и не смогли, потому что, если бы они имели личное отношение, то не могли бы потом кричать: распни Его[1], не оказались бы ни в коем случае частью той толпы, которая, беснуясь, требовала смерти для Благодетеля всего человеческого рода.
Необходимо постоянно иметь центром своей христианской жизни стремление к тому, чтобы быть с Богом, к тому, чтобы наша душа Бога искала. Вы, наверное, хотя бы раз слышали за богослужением[2] такой умилительный прокимен: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя…» и далее. В одном из стихов, который следует за этим прокимном, говорится: «Взыщите Бога, и жива будет душа ваша», то есть все остальное вторично, а самое главное – это взыскать Бога. И именно это дает душе человека жизнь.
Часто бывает так, что мы вроде и понимаем, что необходимо для того, чтобы взыскать Бога, – бороться со своими грехами, со своими страстями, вести ту жизнь, которую принято называть благочестивой и которая предполагает, что мы ходим в храм, соблюдаем посты, регулярно приступаем к таинствам Исповеди и Причастия, молимся дома, стараемся хранить мир с нашими ближними… И мы все делаем, делаем, а душа остается пустой и холодной, поскольку мы прилагаем усилия, в какой-то момент забывая, ради чего все это. И эта неправильность время от времени обличается, например, так: готовимся мы приступить к таинствам Исповеди и Причастия, а кто-то или что-то нам мешает. И вот рождается в нашем сердце досада, раздражение: мы виним того человека, который нам помешал. А почему? – А потому, что мы начинаем воспринимать свою по преимуществу внешнюю «благочестивую деятельность» как некое самодостаточное действие.
