Главная тема этой книги – защита христианской веры перед лицом критики со стороны атеистов.
Ее главная цель – объяснить, почему атеизм ошибочен, а христианская вера истинна.
И, наверное, ее следует начать с похвального слова атеистам. Как говорит Эмет в «Последней битве»: «Разве не сказал один поэт, что благородный друг – это лучший дар, а благородный враг – еще лучший?»
Атеизм, – оживившийся примерно десятилетие назад благодаря таким авторам, как Ричард Докинз или Кристофер Хитченс, и их идеологическим собратьям у нас, – сделал нечто доброе и важное: вернул вопрос о Боге в фокус общественного внимания.
Христиане получили возможность объяснить, во что они верят и почему.
У яростных критиков христианской веры есть одна черта, которую мы можем искренне похвалить.
Они, как и мы, не принимают того взгляда на мир, который сделался почти само собой разумеющимся в современном мире, отвергают атмосферу, которая становится все более и более густой.
Сами нападки атеистов на нашу веру показывают, что в чем-то мы ближе друг к другу, чем к остальной части развитого мира.
Мы живем в мире, где слова «верить в…» уже не обладают четким значением. Даже слово «истина» не означает того, что оно означает в старомодных спорах между христианами и атеистами, – объективной и познаваемой реальности.
В постмодернистском взгляде на мир «объективной» истины, которая находится где-то во внешнем мире и ожидает быть познанной, не существует. То, что люди называют «истиной», – особенно если речь идет о духовной истине, – это вопрос точки зрения, личного или социального конструирования.
В некоторых фундаментально важных вопросах мы согласны с атеистами. В пылу полемики это бывает трудно заметить, – но когда мы печальным взором обводим мир вокруг нас, мы начинаем замечать, что по отношению к некоторым преобладающим тенденциям современного мира мы, как ни странно, оказываемся по одну сторону баррикад.
Мы верим в существование истины, которая находится вне нас и не зависит от наших мыслей, представлений или желаний.
Конечно, мы резко расходимся в том, что именно является истиной – и как мы можем ее знать, – но сами наши споры возможны только потому, что мы разделяем ряд общих ценностей.
Мы верим, что мы не должны жить в мире фантазий. Это плохо, опасно, а главное – недостойно человека.
Мы верим, что реальность, в принципе, доступна познанию – мы можем иметь истинные знания о ней. Некоторые наши утверждения истинны – в том смысле, что верно описывают эту реальность, а некоторые – нет.
Истина существует, и целью человеческой жизни является найти ее и жить сообразно ей.
Когда мы говорим «мы верим в Бога», а они заявляют о своем неверии – мы понимаем, о чем мы спорим. Существует реальность, которая не зависит от нас, наших мыслей об этом, наших научных, религиозных или философских представлений, наших желаний или предпочтений, того, что принято одобрять или не одобрять в нашем обществе, – и мы делаем определенные утверждения об этой реальности. Эта реальность была бы такой же, если бы нас и на свете не было.
С нашей точки зрения самым реальным, подлинным и несомненным на свете является Бог, а атеисты находятся в заблуждении. Их представления о мире не соответствуют действительности, и, по исходе из тела, им предстоит в этом убедиться. Атеисты полагают, что дело обстоит наоборот – в реальности Бога нет.
Но мы с ними спорим о природе реальности, – а не о наших личных предпочтениях или социальных конструктах.
Мы признаем, что истина существует – и имеет значение. Она налагает обязательства, она требует верности. Чтобы найти ее и покориться ей, мы призваны употребить наш разум и нашу волю.
Именно об этом – о поисках истины – и говорится на страницах этой книги.
А зачем вообще нужна религия?
Как-то мне попался текст человека, который спрашивает: «Что дает религия человеку? Обязательно ли верить в мистические создания, уповая на их заботу и благосклонность, а не надеяться на собственные силы и знания? Можно ли прожить без веры в высшие силы и при этом достичь определенного успеха в жизни, не превратиться в морального урода и стать достойным членом общества? В чем разница между человеком, прожившим без веры, и религиозным праведником? Чем второй лучше первого?»
Мы, конечно, можем начать с самого простого – религия (христианство, во всяком случае) дает человеку покаяние. Есть множество людей, которые вели безнравственный (если не прямо преступный) образ жизни, спивались, сидели в тюрьме, а потом покаялись и уверовали, и их жизнь глубоко изменилась. Неверующий, конечно, может быть добропорядочным человеком, заботливым семьянином, законопослушным гражданином. Но никто не становится добропорядочным под влиянием неверия. Никто не расскажет вам о том, как он сидел в тюрьме за свои преступления, а к ним приехал лектор по научному атеизму, прочитал лекцию, – и она сделала бывшего преступника порядочным человеком. Никто не поделится рассказом о том, как он спивался и почти умер, но тут ему возвестили, что Бога нет, он глубоко осознал это послание, оставил свой порок и теперь живет нравственно и счастливо.
Но вопрос, который ставит автор, глубже, – может быть, даже глубже, чем он сам отдает себе в этом отчет. Вопросы о том, кем быть лучше, а кем хуже, кто достойный член общества, а кто моральный урод, – это вопросы о ценностях. Мы все их ставим – и атеисты, конечно, не исключение. Проблема в том, что атеизм – как мировоззрение – неизбежно делает такие вопросы бессмысленными. Если мы вообще говорим о ценностях – мы неизбежно упираемся в религию. Поговорим об этом подробнее.
Вопросы о фактах и вопросы о ценностях
Мы можем выделить два разных типа вопросов – о фактах и о ценностях. Бывают вопросы о фактах: «Каковы физические причины северного сияния?», «Сколько километров от Земли до Луны?», «Помогает ли этот препарат от такой-то болезни?» В принципе, мы можем ответить на эти вопросы, исследуя окружающий нас материальный мир. Такие факты называются эмпирическими – мы узнаем их при помощи органов чувств, возможно, усиленных приборами.
