Михаил Король - Храм Гроба Господня

Эта книга целиком и полностью посвящена знакомству с одним из наиболее выдающихся культовых центров Иерусалима, с объектом особой религиозной значимости для христианского мира, с явлением, занимающим уникальное историческое место в развитии человеческого общества. Это – конгломерат построек разных времен и народов, посвященный последним земным шагам Иисуса из Назарета (именуемого Христом, то есть Помазанником, то есть Мессией), его казни, его погребению, его чудесному Воскресению на третий день после погребения, а также ряду исторических и фольклорных событий, последовавших за этим, вплоть до наших дней. Самые распространенные названия этого мемориального комплекса – Храм Гроба Господня или Храм Воскресения. На языке иврит (а это один из родных языков героя места) комплекс именуется כנסית הקבר (кнесийат ха-кевер – «церковь гробницы»). На греческом – Αναστασις(анастасис – Воскресение), или Κυριακος Ταφος (кириакос тафос – Гроб Господень), или просто Ταφος (тафос – Гроб). На латинском – Sepulcrum (сепулхрум – Гробница). К латинскому названию восходит и современное английское – Holy Sepulchre (Святой Гроб). Арабское название – кениса аль-кийама – церковь Воскресения). Однако в свое время, в позднее средневековье, от «аль-кийама» мусульманские жители Иерусалима произвели ругательное «аль-кумама» – «груда мусора», от которого в XXI веке уже отказались…

В средние века для характеристики места чаще применялось слово «гробница», подчеркивающее локализацию абстрактного понятия «воскресение». И по сей день в русском языке более употребительным названием является Храм Гроба Господня. На страницах этой книги будем его использовать как доминанту и мы, приняв очевидное сокращение – ХГГ.

При этом мы будем настаивать на использовании именно термина «храм», а не «церковь», подчеркивая основное сакральное предназначение Иерусалима – быть местом для Храма. Само понятие «храм» воспринимается современным ухом несколько помпезно и возвышенно, хотя восходит к более простому – «дом». Достаточно убедиться с помощью толкового словаря В. Даля*[1], что устаревшее значение слова «храм» – «жилой дом». Имеется в виду, впрочем, Дом с большой буквы, то есть дом, принадлежащий Всевышнему (на иврите בית ה מקדש – Бейт ха-Микдаш – Священный Дом), возведенный царем Соломоном* в 950 г. до н. э. и простоявший (выдержав несколько вторжений и одно разрушение) более тысячи лет на одном и том же месте, на Храмовой горе, вплоть до 70 г., до уничтожения римлянами.

Возведение в IV в. византийской базилики**[2] на месте Воскресения Иисуса явилось историческим и архитектурным торжеством Нового Завета и было ознаменовано декларированным восприятием нового сооружения как Дома Господня, то есть Храма, в то время как ветхозаветный Храм уже два с половиной столетия лежал в руинах…

Как и предтеча, Новый Храм состоял из трех основных частей и был обращен к западу. Лишь в VII в. после персидского нашествия ХГГ во время восстановительных работ поменял в прямом смысле этого слова ориентацию (от латинского oriens – «восток»), и все его алтарные части повернулись навстречу восходу. Со временем Новый Дом «перетянул» к себе с территории заброшенной Храмовой горы и различные ветхозаветные локализации, например, место жертвоприношения Авраама.

А то, что в Доме Господнем оказываются и эшафот, и гробница, противоречием в христианстве никак не является, поскольку понятие «смерть» с момента воскресения Спасителя отменяется.

И этот Дом на протяжении веков притягивает не только паломников, не только ревностных верующих и кающихся грешников, но и исследователей самого разного толка, как стремящихся проникнуть в глобальные тайны мироздания, так и пытающихся найти решения исторических задач по этнографии, социологии, искусству, архитектуре, географии и краеведению…

Есть ли на свете копилка человеческих ценностей, подобная ХГГ, беспрерывно на протяжении полутора тысячелетий впитывающая истории и традиции десятков народов мира? Сколько кладов спрятано на чердаках и в подвалах такого древнего дома? Сколько мифов и легенд сопровождают его славу? Сколько еще шедевров искусства и литературы будет преподнесено миру благодаря этому месту?

Оттиск с печати короля Иерусалима Балдуина I*. На печати изображен и ХГГ (с левой стороны), и Храм Господа на Храмовой горе; между ними – цитадель Давида как своеобразный рубеж между Ветхим и Новым Заветами

И вот что странно: несмотря на все вышесказанное, на русском языке до сих пор не было издано ни одного цельного исследования, посвященного историческому комплексу ХГГ. Нет ни одного иллюстрированного альбома с обзором приделов храма. Ни одного путеводителя по ХГГ. Ни одной хронологической монографии. При этом издано минимум две книги, посвященных феномену/чуду (нужное подчеркнуть) схождения Благодатного огня в ХГГ. На наш краеведческий взгляд, бо́льшим чудом или феноменом являются сами постройки, связанные с основополагающим чудом христианского мировоззрения, а не с побочными иллюзионами, выполняющими роль костылей для маловерных. Однако более мы не позволим себе подобных субъективных оценок. Наша задача – созерцательно-описательное исследование построек и приделов храма с использованием накопленного архивно-исторического материала. И посему на страницах данной книги:

а) не приводится никаких оценок и не делается никаких выводов по поводу духовно-мистических явлений, связанных с ХГГ;

б) не уделяется внимания полемике между исследователями по вопросам точной идентификации исторического места Страстей;

в) сводится до минимума повествование об истории ХГГ (это тема для самостоятельного труда);

г) не отдается предпочтения ни одному из шести представителей христианских направлений, имеющих наделы в комплексе ХГГ (армяне, греки, католики, копты, сирийцы-яковиты, эфиопы), и производится попытка отстранения от обсуждения межконфессиональных конфликтов.

Итак, перед тобой, дорогой любопытный нос любой конфессиональной принадлежности, первая попытка на русском языке представить общий вид сего удивительного культурно-исторически-религиозно-архитектурного памятника города Иерусалима с попыткой описания малодоступных для рядового посетителя мест.

Предвижу некий деликатный вопрос: не странно ли, что автором книги про столь священное, важное и трепетное место для христианского мира является человек, воспитанный в иной вере? Предвижу и вопрос с другой стороны: зачем еврею тратить свое драгоценное время на популяризацию идейно чуждого объекта?