ВВЕДЕНИЕ
Эти лекции были произнесены в Бостоне, в церкви Холлис-стрит, по воскресеньям вечером и повторены в Королевской часовне по понедельникам днем зимой 1871-72 годов в ответ на приглашение Исполнительного комитета АМЕРИКАНСКОЙ УНИТАРИАНСКОЙ АССОЦИАЦИИ, цель которой была заявлена в письме-приглашении:
«Не предполагается, что курс будет просто популярным, чтобы пробудить равнодушных и заинтересовать их знакомыми религиозными истинами; скорее, он должен отвечать потребностям мыслящих людей, озадаченных материалистическими и скептическими тенденциями того времени. Не предполагается также просто проследить в спорном методе проторенные пути сектантских или теологических дебатов; скорее, в интересах свободного и просвещенного христианства, представить по-новому позитивные утверждения веры».
Несколько речей были подготовлены независимо, без совещания или согласованного плана; ответственность за их утверждения и мнения лежит исключительно на их авторах.
* * *
РАЗРЫВ МЕЖДУ СОВРЕМЕННОЙ МЫСЛЬЮ И ДРЕВНЕЙ ВЕРОЙ С ПОКЛОНЕНИЕМ.
ГЕНРИ У. БЕЛЛОУЗ.
Очевидно, что у значительной части людей нашего времени растет недовольство профессиональной религией, техническим благочестием и теологической верой. Они всегда были непопулярны среди молодежи и людей, находящихся в расцвете жизни и духа; но это было потому, что они привлекали внимание к серьезным и значимым вещам; а молодежь, как правило, не любит, чтобы даже тень истины и долга падала на нее слишком рано или слишком постоянно. Сдержанность, забота, вдумчивость – она сопротивляется так долго, как может; и никто из тех, кто помнит свою собственную пылкую любовь к удовольствиям и веселью весной жизни, не может найти больших трудностей в понимании или оправдании этого. Конечно, также беспечные, потакающие своим желаниям, чувственные и легкомысленные люди всегда не любили серьезность, веру и обычаи людей, исповедующих религию и проявляющих особую серьезность. Они были для них упреком и болезненным напоминанием, и должны быть частично лишены их укоризненной святости посредством насмешек, обвинений в лицемерии и намеков на презрение. Но, все это время, молодежь и легкомыслие предыдущих поколений ожидали, что наступит время, когда они должны будут отказаться от своей беспечности и обратиться; и даже мирские и насмешливые содрогались в своих тайных сердцах от тех самых доктрин и того самого благочестия, которые они высмеивали. Старые отношения учителя и ученика почти точно описывают то чувство, которое юность и легкомыслие питали к установленной вере и благочестию поколение или два спустя. Школьник, действительно, все еще считает себя вправе называть своего учителя прозвищами, подшучивать над ним и относиться с большим легкомыслием среди своих товарищей-учеников ко всему учению и всем правилам школы. Но он, тем не менее, искренне уважает своего учителя; верит в него и в его учения и ожидает извлечь из них незаменимую пользу, готовясь к своей будущей карьере. Так было с религией и благочестием наших отцов. Народ глубоко уважал символ веры, старейшин в благочестии и выдающихся святых в исповедании и практике, хотя у молодежи были свои насмешки и шутки, свое сопротивление посещению церкви, свой смех над святостью; и большинство людей тогда, как и сейчас, не любили ограничений благочестия или упражнений в преданности.
Но отчуждение, на которое я хочу обратить ваше внимание сейчас, есть нечто совершенно иное, нежели естественное противодействие молодых серьезным мыслям; или веселых – серьезным вопросам; или тех, кто поглощен настоящим, тому, что принадлежит будущему; или тех, кто очарован использованием своих низших или более поверхностных способностей и чувств, внушениям и требованиям своей более глубокой и благородной натуры. Что тело не должно легко и без борьбы подчиняться уму; что бездумность не должна легко превращаться в вдумчивость; что юность не должна легко соглашаться носить моральный костюм зрелости или чувства и привычки более зрелых лет; что деятельное, свежее, любознательное существо, которое только что увидело этот мир с его яркими красками, не должно слишком увлекаться духовными видениями и должно находить свою земную любовь и спутников более увлекательными, чем общение святых или священное общение молитвы, – все это, мягко говоря, вполне объяснимо и принадлежит всем поколениям, и едва ли обескураживает опытный ум больше, чем ошибки и безрассудства детской мудрой матери, которая успешно выносила из них многих взрослых детей.
Совсем иного рода антипатия и недовольство, которые характеризуют наше время. Они не ограничиваются юностью и не прослеживаются в легкомыслии и бездумности. Церковь и ее вероучение с одной стороны, мир и его практическая вера с другой, похоже, больше не находятся в отношениях почитаемых учителей и тупых или нерешительных учеников; серьезности, избегаемой легкомыслием; авторитетной истины, подвергаемой сомнению смелым заблуждением; устоявшейся и установленной веры, вызывающей критику нетерпения, каприза, невежества или глупости. Между ними возник антагонизм, как между маслом и водой, – разделение, которое не обусловлено ни периодом жизни, ни стадией интеллекта, ни даже достоинством характера; которая не отделяет юность от зрелости, бездумное от мыслящего, плохое от хорошего, но отделяет вероисповедание, обряды и исповедание христиан от большой группы людей, которые настаивают на том, что они в определенной степени тоже являются христианами, и тем не менее не желают иметь ничего общего с исповеданием веры, благочестивыми притязаниями или религиозными способами чувствовать, говорить или действовать.
Очевидно, что больше не будет смысла говорить, что ценность, добродетель и влияние общества в этой стране можно оценить по числу причастников в церквях, по степени доверия, которое все еще оказывается любой из давно верящих теологических догм, считавшихся в последнем поколении якорями спасения государства. Мы все знаем сотни людей, которые не могли подписать никакого символа веры и не давали теологического отчета о своей вере, которых мы не считаем обязательно менее достойными в глазах Бога или человека, чем многих, кто без труда произносит весь Афанасиевский символ веры. Более того, в этой стране есть несколько миллионов людей, не самых умных или полезных граждан во всех случаях, которые никогда не переступают порог церкви. Поколение или два назад вы бы смело объявили всех этих отсутствующих мирскими, беспечными людьми, неверующими, атеистами, насмешниками. Вы ожидаете найти их такими сейчас? Некоторые, конечно, но не большинство. Действительно, вы обнаружите, что очень многие из этих людей поддерживают церкви, куда ходят их семьи, а не они сами; или куда ходят другие, которым они рады предоставить такую возможность. Они сказали бы вам, если бы могли различить свои собственные мысли, что-то вроде этого: «Публичное богослужение и церковные организации, и символы веры и катехизисы, и проповеди и церемонии, и публичные молитвы и восхваления, несомненно, очень хорошие вещи и очень полезные до определенной стадии интеллекта и для определенного типа характера. Но мы обнаружили, что настоящая истина и настоящая добродетель того, что люди неправильно называли религией, – это гораздо больше, свободнее и интереснее, чем, по-видимому, думают церкви, символы веры, священники и святые. Вот эта настоящая жизнь, полная занятий, искренней борьбы и великих наставлений. Вот эта планета, не известная и на тысячную часть, и все же интенсивно возбуждающая разумное любопытство; и наука теперь каждый день делает новый и все более смелый взгляд на нее; и мы хотим, чтобы наши воскресенья развивали эти вещи. Таково наше представление о поклонении. И затем, опять же, величайшие философы теперь пишут свои самые свободные, самые прекрасные мысли о нашей природе; и если мы пойдем в церковь, то, скорее всего, найдем какого-нибудь фанатичного и ограниченного священника, предостерегающего нас от чтения или прислушивания к тому, что говорят эти великие люди; а ведь это в тысячу раз свежее, величественнее и достовернее того, что говорит он сам! Почему даже газеты, серьезные и хорошо отредактированные, содержат больше наставлений, больше предостережений, больше интереса для вдумчивого ума, чем самые лучшие проповеди; и почему мыслящий человек, которому нужно идти в ногу со временем и который хочет иметь свободу собственных мыслей, должен идти туда, где долг или обычай заставляют хмуриться на исследование, сомнение и домыслы, – чтобы не давать признавать знание и свидетельство и клеймить человека особым типом мышления или исповедания?
