Где бы вы ни жили – в монастыре, в городе или на тихой зелёной улице – время от времени вы непременно будете испытывать проблемы и трудности. Такова природа жизни. Поэтому, когда у вас есть проблемы со здоровьем, вы не должны говорить: «Доктор, со мной что-то не так – я болен»; скорее, вы должны сказать: «Со мной всё в порядке – сегодня я болен». Это природа человеческого тела – болеть время от времени. Такая же природа и у канализации, которая забивается, когда вы совсем этого не ждёте, и у водонагревателя, который иногда ломается. Такова природа жизни. Несмотря на то, что мы, люди, изо всех сил стараемся сделать так, чтобы жизнь у нас и у других шла гладко, невозможно гарантировать, что так и будет на самом деле.
Всякий раз, когда вы испытываете какую-либо боль или трудности, всегда вспоминайте одно из глубочайших значений слова «страдание» – просить мир о чём-то, что он никогда не сможет вам дать. Мы ожидаем и просим у мира невозможного. Мы просим идеального дома и работы и чтобы все вещи, над которыми мы так упорно работаем, шли идеально в нужное время и в нужном месте. Безусловно, это просьба о том, что никогда не может быть исполнено. Мы просим о глубокой медитации и Пробуждении прямо здесь и сейчас. Но эта вселенная устроена не так. Если вы просите о чём-то, что мир не может дать, вы должны понимать, что просите о страдании.
Поэтому, работаете вы или медитируете, пожалуйста, примите тот факт, что время от времени всё будет идти не так, как вы хотите. Ваша задача – не просить того, что мир не может вам дать. Ваша задача – наблюдать. Ваша задача – не пытаться подгонять и подталкивать этот мир к тому, чтобы он стал именно таким, каким бы вы хотели его видеть. Ваша задача – понять, принять и отпустить. Чем больше вы боретесь со своим телом, своим умом, своей семьёй и целым миром, тем больше сопутствующего вреда вы причините и тем больше боли вы испытаете.
Иногда, когда мы обретаем понимание и на время отстраняемся от нашей повседневной жизни, то видим общую картину. Мы видим, что с монастырём всё в порядке, с нами всё в порядке, с жизнью всё в порядке. Мы понимаем, что это просто природа мира – быть «неправильным», – вот что имел в виду Будда под Первой благородной истиной страдания. Вы работаете, боретесь и изо всех сил стараетесь сделать свою жизнь «правильной» – сделать свой дом, своё тело и ум правильными; и тем не менее всё идёт наперекосяк.
Понимание страдания является мотивацией для практики
Созерцание страдания, или дуккхи (dukkha), является важной частью истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание – скорее, мы стремимся понять его, исследуя причины, его порождающие. Это важный момент в практике, потому что, когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку, убегая от него либо пытаясь его изменить. Они обвиняют технику в том, что она отказывает, не понимая, что это просто природа техники. Всё идёт неправильно, и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить своё отношение и прекратить борьбу. Когда мы перестаём бороться с миром и начинаем понимать страдания, мы получаем другую реакцию. Эта реакция называется ниббида (nibbidā)[2].
Ниббида приходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете сущность буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства и совместной жизни. Вы знаете, что всё это не будет полностью удовлетворительным и что будут возникать проблемы. Вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от них или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы присущи самой сути сансары (saṃsāra). Это было одно из великих озарений Будды, которое побудило его дать своё первое наставление, известное как «Дхаммачаккаппаваттана-сутта» (СН 56.11).
Когда вы осознаёте, что страдание присуще самой сути сансары, ваша реакция меняется. Это напоминает обладателя гнилого яблока, который пытается вырезать сгнившие части, чтобы съесть остальные. Когда вы обладаете мудростью, то видите, что яблоко сгнило полностью и единственным возможным ответом является ниббида, то есть решение отказаться от всего яблока целиком, отторгнуть его, отвернуться от него и просто его выбросить. Видя, что вам не нужно это яблоко, вы можете его отпустить. Важно понять страдание в этом мире и важно увидеть, насколько абсолютны это страдание и эта неудовлетворительность. Никогда всё не будет под вашим контролем, и это не в ваших силах – разобраться и сделать всё правильно.
Когда мы созерцаем и понимаем это, то получаем мотивацию и стимул для практики пути. Согласно суттам, когда Будда увидел, как люди стареют, болеют и умирают, этого было достаточно, чтобы побудить его искать решение проблемы страдания (МН 26.13). Он понял, что такова и его собственная природа – стареть, болеть и умирать – и что он не вышел за пределы этих вещей. У него появилась мотивация отправиться на поиски, чтобы положить конец этим бедствиям.
