Мухаммад ас-Садр - История ‘Илм Аль-Усул

© Издательство «Исток», 2009

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Предмет нашего обсуждения наука о принципах юриспруденции (усул аль-фикх). Изучение источников права равносильно подготовке к постижению Исламского Закона.

Учение о принципах юриспруденции является более фундаментальным, чем сама наука юриспруденции. Соотношение между юриспруденцией и наукой о ее основах аналогично соотношению между логикой и философией.

Например, каждый знает, что цена одного товара имеет тенденцию возрастать, в то время как цена другого товара остается статичной. Знание об этом носит поверхностный характер, однако понимание того, почему цены растут, является фундаментальным. В Священном Коране и Сунне Святого Пророка (ДБАР) содержатся ценные указания и постановления следовать предписаниям Ислама во всех сферах жизни; но все эти указания не разъяснены детально.

Причиной этого является то, что события и ситуации, в контексте которых развивается человеческая деятельность, меняются; однако для того, чтобы придти к заключению относительно разного рода общих правил и регламентаций, не должно быть сомнений в определяющей роли основ исламского права.

Следовательно, изучение принципов юриспруденции, то есть правил выведения исламских законов, приобрело особую важность, равно как и притягательность. Работа над этим [выработкой данных принципов] началась во втором веке хиджры, чтобы в перспективе делать правильный дедуктивный вывод исламских правовых запретов для практических нужд.

Говоря вкратце, наука о принципах юриспруденции изучает те правила, которые используется в процессе вывода исламских законов из Книги Аллаха (Кур‘ана) и преданий Святого Пророка (хадисов), да благословит Аллах его и род его.

У человека, который верит в Аллаха, исповедует Ислам, признает Исламский Закон (Шариат) и знает, что является рабом Всемогущего Аллаха и отвечает перед Ним за все свои действия, нет иной альтернативы, кроме приведения всех аспектов своей жизни в соответствие с Исламским Законом. Его здравый смысл требует того, чтобы все его поступки, равно как и отношения с окружающими, основывались на исламских предписаниях, и чтобы во всех своих практических шагах он руководствовался знанием о том, что он раб Аллаха и должен подчиняться Закону, ниспосланному Им Своему Пророку (ДБАР), и его нормам.

Поэтому необходимо, чтобы в своей практической деятельности человек имел ясное представление о том, что ему следует делать, а чего делать не стоит.

Если бы все предписания Ислама были понятны и просты для понимания, любой человек мог бы определять для себя, как он должен поступать в каждом конкретном случае.

Любой мусульманин знает, что его долг следовать Шариату. Он должен выполнять все, что предписано им, и уклоняться от того, что расценивается им как недопустимое. Что касается тех действий, которые объявлены разрешенными, то он волен совершать или не совершать их [по собственному усмотрению]. Если бы все правила Исламского Закона, регламентирующие то, что обязательно (ваджиб), запрещено (харам) или разрешено (халал), были понятны и известны, у людей не возникало бы сомнений касательно отношения Исламского Закона к той или иной жизненной ситуации. В таком случае не было бы потребности в каком-либо масштабном исследовании или изучении исламских предписаний и принципов их выведения.

Но в силу многих причин, включая нашу удаленность от эпохи Ниспослания и изложения норм Исламского Закона [Пророком (ДБАР) и Имамами (мир им)], существует много ситуацией, относительно которых религиозный вердикт не вполне ясен и сложен для вывода. Соответственно, в этих случаях непрофессионалу очень трудно вынести суждение [о данных явлениях и ситуациях], основанное на понимании Шариата.

Естественно, человек, не знающий, является ли определенное действие обязательным, запрещенным или разрешенным в Исламе, не может быть уверен в том, как относиться к этому конкретному деянию.

По этой причине возникла необходимость развивать науку, которая могла бы искать [шариатский] довод для каждой конкретной ситуации, чтобы наше практическое отношение к ней соответствовало Шариату.

Поэтому возникла наука юриспруденции (фикх), она раскрывает и определяет практическое отношение Шариата к каждому особому случаю. В процессе определения [той или иной] нормы Исламского Закона используются аргументы и доказательства. Законовед прилагает усилия к тому, чтобы вывести норму для каждой жизненной ситуации, и этот процесс получил техническое название – иджтихад.

Выводить правовые нормы – значит определять практическое отношение к Исламскому Закону. Его определение производится при помощи аргументов.

Под «практическим отношением» мы подразумеваем преданное соблюдение законов Шариата, которое является всеобщим долгом.

Следовательно, исламская юриспруденция – это наука об аргументации в пользу установления и определения практического отношения к каждой особой ситуации в соответствии с Шариатом (Исламским Законом), тщательное соблюдение которого является нашей непременной обязанностью.

Таким образом, можно сказать, что наука исламской юриспруденции – это дисциплина, занимающаяся выведением исламских законов; иными словами, она включает в себя знание о процессе их выведения. В науке юриспруденции используются два метода, выявляющие практическое отношение с помощью доказательства, которые устраняют двусмысленность и неясность:

1. Непрямой метод: он заключается в обосновании правила и закона путем установления факта того, что он определенно предписан Исламом. Таким образом, практическое отношение человека и его долг по отношению к Исламскому Закону четко проясняется. Если мы можем найти подтверждение тому, что конкретное действие обязательно, мы приобретем уверенность относительно того, каково должно быть наше отношение к этому действию, и мы приобретаем знание о том, что мы должны совершать его.

2. Прямой метод: согласно данному методу, доказательство представляет собой основу практического отношения, но не за счет нахождения ясного решения в конкретном случае, как это имеет место быть в случае с непрямым методом. Здесь мы приводим прямой аргумент, чтобы показать, каково должно быть наше практическое отношение. Это делается в том случае, когда мы не в состоянии найти твердое правовое решение, и мы не знаем, является ли конкретное действие с точки зрения Исламского Закона обязательным, запрещенным или разрешенным.

В таком случае, когда достаточное правовое обоснование отсутствует, мы можем с успехом использовать первый метод. Однако мы вынуждены задействовать [и] иные [виды] доказательств, которые могут помочь нам в определении нашего практического отношения и в принятии решения относительно того, что мы должны делать, чтобы честно выполнять предписания Ислама и не быть нерадивыми в исполнении того долга, который Ислам возложил на нас.