Стефано Микали - Избыточность опыта

Благодарность за помощь в корректуре и редактуре Чернавину Г.И.

В оформлении обложки использована картина Franz Marc. Genesis II (Schopfungsgeschichte II), 1914. National Gallery of Art, Washington.

Стефано Микали – профессор Католического университета в Левене, глава Центра феноменологии и континентальной философии в архиве Гуссерля.

Сфера научных интересов Микали: трансцендентальная феноменология Гуссерля, современная радикальная феноменология, философия времени, феноменологические аспекты психиатрии. Его исследования охватывают широкий круг проблем: от психопатологии до философии религии, от политической философии до эстетики.

Стефано Микали является автором книг Überschüsse der Erfahrung[1] (Избыточность опыта) (Springer, 2008), Esperienze temporali (Опыт времени) (Pendragon, 2008), Tra l’altro e se stessi. Studi sull’identità (Между Другим и собой. Исследования идентичности) (Milano-Udine, Mimesis, 2020), Phenomenology of Anxiety (Феноменология тревоги) (Springer, 2022).

Также, Стефано Микали – со-редактор ряда книг, посвященных взаимосвязи философии и психопатологии, среди которых Bilderfahrung und Psychopathologie (Опыт изображения и психопатология) (Fink Verlag, 2014) и Das überforderte Subjekt (Субъект в подавленном настроении) (Suhrkamp, 2018).

Наряду с этим, Стефано Микали является автором более 50-ти статей на разных языках (на английском, немецком, итальянском, французском и голландском).

В Избыточности опыта Микали стремится выделить те аспекты феноменологии Гуссерля, в которых она достигает своего предела. Микали исследует проблему границ феноменальности, а также особый статус феноменов, скрывающих в себе избыточный момент и ускользающих от проявленности и смыслонаделения. Ведущим принципом исследования Микали служит концепция эго. Автор подробно останавливается на проблеме граничных измерений Я. С целью подробного изучения понятия эго у Гуссерля, Микали обращается к многочисленным измерениям Я – пассивности, фактичности, интерсубъективности и времени. В данной работе автор проводит подробный анализ этих феноменов, а также подробно останавливается на анализе таких феноменов, как аффицирование и его запаздывающий характер, сознание времени и его ретенциальный след.

Микали системно рассматривает феноменологически ориентированных современных философов (таких, как Левинас, Деррида, Ришир и Вальденфельс) в самых разных контекстах. Цель такого подхода заключается скорее не в том, чтобы вновь исследовать тексты Гуссерля, а в том, чтобы отметить плодотворность гуссерлевского наследия для современной философии.

Настоящее исследование в декабре 2005 года было признано диссертационным на философском факультете университета Вупперталя.

Прежде всего я хотел бы поблагодарить проф. д-ра Хельда за заботу и содействие, которое он оказывал мне во время работы над диссертацией.

Я также благодарен проф. д-ру Ласло Тенгели, который в многочисленных беседах своими критическими замечаниями и вопросами способствовал успеху работы.

Кроме того, я хотел бы поблагодарить проф. д-ра Бернхарда Вальденфельса за его поддержку и многочисленные плодотворные предложения.

Господина проф. Мелле, директора архива Гуссерля в Левене, я благодарю за любезное разрешение цитировать из неопубликованных рукописей Гуссерля, а также за включение данного текста в эту серию.

Работа была создана в трех разных местах: в Вуппертале, Париже, Левене. Везде у меня были важные обсуждения, которые оставили свой след в работе. По этой причине я хотел бы поблагодарить проф. д-ра Рудольфа Бернета, проф. д-ра Марка Ришира, проф. д-ра Эдварда Кейси, проф. д-ра Дитера Ломара и проф. д-ра Джоселин Бенойст.

Кроме того, я благодарю Фонд Кузанусверк, который способствовал продвижению работы докторской стипендией.

Сердечная благодарность тем, кто помог мне корректировать работу: Кьяре Деренбах, Керстин Вальсер, Мальте Штайнметц, Даниэле Ковайндл, Инге Ремер и Анне Руперт.

Наконец, моя самая большая благодарность моей жене, которая всегда была рядом со мной.

Феноменология направлена на то, чтобы сделать правомочным своеобразие различных способов проявления являющегося. Поэтому феноменологический анализ означает радикальный возврат к самим вещам. Гуссерль заходит так далеко, что утверждает, будто даже Бог может воспринимать внешний предмет только через оттенения. Здесь речь идет не о том, чтобы ограничить «бесконечные» способности Бога, но о том, чтобы определить строгий смысл восприятия. Если Бог одновременно имеет доступ ко всем сторонам «объекта», он осуществляет акт, который никоим образом нельзя отождествлять с восприятием внешнего предмета.

Возврат к самим вещам позволяет открыть до сих пор неизвестные измерения смысла. Гетерогенные смыслы опыта нужно описывать так, как они являются, а именно, как они обрушиваются на нас и приходят на ум. Невозможно поместить различные феномены в предначертанный горизонт, для которого характерно доминирование определенных категорий, как то форма/материя, внутреннее/внешнее или также ноэзис/ноэма, притязание/ответ и т. д., поскольку эти категории претендуют на всеобщую значимость. Ни один радикальный опыт нельзя сводить к уже учрежденному порядку, но следует подтверждать его в уникальных способах явленности, в которых он себя демонстрирует. Поэтому каждый феномен требует своего языка.

Феноменологический анализ не ограничивается предъявлением своеобразия различных способов явленности, но направлен на то, чтобы показать границы феноменальности. Мерло-Понти четко сформулировал это направление феноменологии:

Напряжение между феноменальной сферой и тем, что принципиальным образом ускользает от феноменальности, сущностным образом характеризует современную герменевтико-феноменологически ориентированную философию: нечто показывает себя в явленном, выходящем за пределы явленного. Парадоксальность задачи для феноменологии состоит в том, чтобы выразить изначальный опыт и одновременно этот опыт сделать правомочным в его неотвратимой избыточности в отношении всякого рода непосредственных созерцаний и форм выражений. «Понятие» следа, равно как и богоявленность лика у Левинаса, «différance» у Дерриды, различение между смысло-учреждением (Sinnstiftung) и смыслообразованием (Sinnbildung) у Ришира, мысленная фигура первичного расхождения у Вальденфельса – это, в первую очередь, попытка рассмотрения, переосмысления границ между являющимся и тем, что по принципиальным основаниям не может быть приведено к данности в явлении.