1.1. Общие положения о конфликте
Традиции накопления конфликтологических идей имеют многовековую историю. Свидетельства тому – мифология и религия разных народов, фольклор и памятники древней литературы, суждения античных и средневековых мыслителей, достижения социальных и гуманитарных наук.
Примером может служить сюжет с яблоком раздора и судом Париса в греческой мифологии. Это поэтический рассказ о том, как богиня раздора и вражды Эрида бросила на пиршественный стол золотое яблоко с лаконичной надписью «прекраснейшей» и как заспорили, кому предназначено яблоко, бывшие среди пирующих три влиятельные богини: Гера – супруга Зевса, верховная олимпийская богиня; Афина – богиня мудрости и справедливой войны; Афродита – богиня любви и красоты. За решением спора они обратились к Парису – юному царевичу из Трои. Тот отдал предпочтение Афродите, признав ее прекраснейшей из богинь[1]…
Впечатляет библейское сказание о раздоре между Каином и Авелем – сыновьями Адама и Евы. Конфликт между ними произошел тогда, когда братья приносили жертвы Богу каждый по своим занятиям: Каин как земледелец «от плодов земли»; Авель как пастух «из первородных стада своего». Бог благосклонно отнесся к дару Авеля, а «на Каина и его дар не призрел». Это обстоятельство сильно расстроило последнего, вызвало у него ревность и зависть к брату. Произошла ссора, которая закончилась трагически – убийством Авеля…
Можно вспомнить также русские былины. Отражая события, происходившие в пору становления Древней Руси, они красочно повествуют о защите рубежей своей земли от врагов, об общественно-политических конфликтах того времени, богатырских подвигах Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, одолевших в трудных противоборствах Соловья-разбойника, Идолище поганое и других чудищ[2]…
Издавна была нащупана связь объяснения конфликтов с пониманием сущности самого человека и общества, поэтому конфликтология берет свое начало у социальной философии.
Так, Конфуций – знаменитый мудрец Древнего Китая – еще в VI веке до н. э. в своих изречениях утверждал, что злобу и заносчивость, а с ними и конфликты порождают в первую очередь неравенство и несхожесть людей. Он полагал, что источник развития всего существующего – во взаимоотношениях присущих материи положительных (ян) и отрицательных (инь) сторон, находящихся в постоянном противоборстве и приводящих к конфронтации их носителей[3].
В Древней Греции возникает философское учение о противоположностях и их роли в возникновении вещей. Анаксимандр (около 610–547 годов до н. э.) утверждал, что вещи возникают из постоянного движения «апейрона» – единого материального начала, приводящего к выделению из противоположностей. В конце VI – начале Y века до н. э. Гераклит сделал попытку рационально осмыслить природу конфликта. Он считал, что в мире все рождается через вражду и распри. Конфликты представлялись ему как важное свойство, непременное условие общественной жизни, ибо противоборство, в том числе и война, есть «отец всего и царь всего»[4].
Конфликтам уделяли внимание Платон и Аристотель, жившие в Y – IV веках до н. э. Они полагали, что человек по природе своей существо общественное; отдельный человек представляет собой лишь часть более широкого целого – общества; заложенное в человеке общественное начало придает ему способность к взаимопониманию и сотрудничеству с другими людьми.
Не исключалась при этом и склонность к вражде, ненависти и насилию. В своем трактате «Политика» Аристотель указывал на источники распрей (конфликтов), которые, по его мнению, состоят в неравенстве людей по обладанию имуществом и получению почестей, а также в наглости, страхе, пренебрежении, происках, несходстве характеров, чрезмерном возвышении одних и унижении других[5].
Противоречивость оценок насилия свойственна и для религиозных учений.
Христианство, например, исповедовало библейское представление о человеке как создании Бога, о внутреннем его раздвоении вследствие первородного греха, о противоборстве в обществе ниспосланного людям свыше «добра» и неизбежного в земной жизни «зла»[6].
Исламу свойственно противоречивое отношение к конфликтам, войнам и насилию. Священная Книга предписывает мусульманам расширять географические границы своей религии, но в то же время говорит о том, что нельзя принуждать к религии. Ислам рекомендует верующим не заводить друзей из числа представителей других религий. В целом официальный ислам рассматривает отсутствие насилия как признак социальной гармонии.
Интересно, что в этой религии допускается насилие среди представителей одной веры, но при этом уточняется, что каждый мусульманин должен стремиться к примирению враждующих сторон, а если это невозможно, то в борьбе необходимо быть беспристрастным и справедливым. На современном этапе многие исламские страны ведут непримиримую «священную» войну друг с другом[7].
Буддизм и иудаизм наиболее четко и последовательно придерживаются позиции ненасилия. Это связано с тем, что одним из главенствующих постулатов в данных религиях являются всеобщая любовь к людям и отрицание насилия, а особенно войны как средства разрешения возникающих противоречий и споров. Эти религии учат, что после перенесенных людьми социальных катастроф и потрясений у них произошло осознание несостоятельности и ненужности борьбы друг с другом и их стремлением стало добровольное служение Богу. Предотвращение конфликтов в буддизме предполагает нравственный подход: только построение своей жизни на любви к ближнему – единственный способ преодоления всех конфликтов
