1. Формирование представлений о ценности человеческой личности, ее правах в античном мире
Первые правовые идеи, впоследствии ставшие определяющими для правового статуса личности, зародились в Древней Греции. Такими идеями были идеи равенства и справедливости, свободы. Свобода в Древней Греции была идеалом, тесно связанным с демократией, народовластием. При этом понятие «свобода» включало в себя не только политическую свободу, но и личную.
Политическое сознание древних греков было космологично и вместе с тем связано этикой, нравственной верой в божество, подчинялось закону справедливости, которая разлита в космосе, природе и распространяется на личную жизнь человека.[1]
Великий эллинский мудрец Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.) впервые назвал Вселенную Космосом, стройным целым, подчиненным законам «гармонии и чисел». Он развивал нравственные правила об уважении родителей и законов, повиновении им по убеждению. Эти нравственные правила впоследствии стали юридическими правами и обязанностями граждан.
Пифагор защищал идею равной защиты граждан перед законом. Рассуждая о властеотношениях, он говорил, что правители должны быть людьми не только знающими, но и гуманными. А управляемые должны быть не только послушными, но и начальственнолюбивыми.
Другой идеей, имеющей значение для развития представлений о правовом статусе личности, является мысль о влиянии религии на общественную и частную жизнь граждан. По мнению Пифагора, люди нуждаются в таком руководстве, восставать против которого ни в каком отношении они не хотели бы; а таким характером обладает руководство, исходящее от Бога, постоянно взирающего и наблюдающего за образом жизни людей. Отсюда вытекала мысль о том, что государственные руководители должны способствовать распространению среди граждан религии.
Пятый век до н. э. в Афинах – золотой век демократии, основная идея которой – свобода – дополняется другими идеями – равенством и законностью. Демократия – форма правления, основанная на участии народа в отправлении властных функций, была подарена миру Древней Грецией.
Демократии как форме правления отдавал предпочтение Демокрит (V–IV вв. до н. э.). По его словам, «бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия (граждан) при царях, насколько свобода лучше рабства».[2] Человек как правовое существо должен соотносить свою жизнь с интересами и нуждами других, а законность создает режим доверия, позволяющий спокойно наслаждаться материальными и духовными благами.
Демокрит полагал, что законы имеют искусственный характер и только их полное соответствие природе может обеспечить их справедливый характер. Он подчеркивал значимость правопорядка в обществе для соблюдения прав и законных интересов граждан. Благодаря правопорядку граждане государства не тратят понапрасну свое время на защиту своих интересов от посягательств, но употребляют с пользой на работу по обслуживанию своих жизненных потребностей. При господстве правопорядка люди свободны от самой тягостной заботы и могут посвящать себя занятию, которое им наиболее нравится. Дело в том, что самую тягостную заботу гражданам государства причиняют хлопоты по защите своих интересов. Самое же приятное для этих людей – заниматься своими собственными делами. Что же касается зол, проистекающих от беззакония, то граждане государства не имеют времени для своих собственных дел, но вынуждены заниматься самым неприятным – политическими неурядицами, а не своими работами.
Великий юрист и блестящий оратор Эллады Протагор (ок. 481–411 гг. до н. э.) высказал блестящую идею: «Мера всех вещей – человек».[3] Именно эта идея впоследствии станет красной нитью развития правового государства, естественно-правовой концепции прав человека. Аксиома «человек – мера всех вещей» стала основой индивидуализма, зарождающегося в Древнем мире в результате легкого обогащения за счет рабского труда.
