Экхарт Толле – немецкий писатель и один из самых влиятельных духовных учителей в мире. Свою книгу он начинает с представления трех «просветленных» форм жизни: цветка, птицы и кристалла.
Цветы с самого зарождения мира были проводниками человечества. Они вдохновляли поэтов и мыслителей. Иисус учил, что цветы нужно созерцать и учиться у них жизни. Будда созерцал цветы во время своих проповедей. Центральный символ буддизма – цветок лотоса.
Птицы в прошлом были ползающими рептилиями, но со временем у них появились крылья, после чего они смогли подняться в небо. Птиц постигло «просветление». Белый голубь символизирует Святой Дух в христианстве.
Кристалл – это «просветленная» форма обычного камня. В отличие от обычных камней, кристалл способен пропускать через себя свет.
Созерцание этих трех форм жизни открывают человеку окно в мир отсутствия форм, в царство духа.
Э. Толле выписал основные вопросы, на которые должна ответить данная книга: насколько хорошо современное человечество подготовлено для пробуждения сознания? Почему? Можно ли как-то осуществить или ускорить данный процесс? Что такое старое эготипическое состояние сознания и как можно распознать появление нового?
Главная цель этой книги – пробуждение сознания читающего. Эта книга о читателе. Чтобы человеку пробудиться, ему необходимо распознать в себе непробужденность, эго. Распознавание эго является одним из путей к пробуждению. Данная книга поможет видеть эго и бороться с ним.
Унаследованное расстройство
В данной главе Э. Толле обращается к истории человечества, которая наглядно показывает, какие разрушительные последствия может принести создание новой земли – изменение внешней действительности – без изменения состояния сознания.
Многие религии и духовные традиции отмечают, что в любом человеческом сознании существует безумие. Проявления данного безумия – это разрушительные воздействия, возникающие при коллективном расстройстве человеческого разума. Примерами этих разрушений могут быть Первая и Вторая мировые войны, холокост в Германии, экологический кризис XXI века и многие другие. Все они являются проявлениями страха, жадности и жажды власти – последствиями нарушений в человеческом разуме.
Появление нового сознания
Просветление – трансформация человеческого сознания. Человек может его достигнуть, обнаружив нарушения и безумие в самом себе. Этот процесс называли просветлением в индуистских учениях, в христианстве – спасением, в буддизме – прекращением страдания.
Религия стала неотъемлемой частью человеческого пробуждения. К сожалению, человечество было не готово к этому: большинство религий и духовных традиций со временем потеряли первоначальные цели, и их последователи вышли на путь насилия и ненависти по отношению к тем, кто не разделял их взгляды.
Вскоре в недрах основных религий появились «школы»: гностицизм, мистицизм, суфизм, каббала, дзен и т. д. Эти школы сфокусировались на внутренней трансформации человека, таким образом возвращая утерянные исходные учения устоявшихся религий. Число этих школ было малочисленно, поэтому они не смогли повлиять на коллективное сознание, а многие со временем потеряли свою действенность.
Духовность и религия не являются тождественными понятиями. На сегодняшний день религия является набором убеждений и верований, системой форм и догм. Чем больше человек погружается в религию, тем дальше он уходит от духовности. Причем многие устоявшиеся религии поощряют это и пытаются бороться с духовностью.
В современном мире растет количество последователей традиционных религий, тех, кто готов познать духовность. Особенно популярны стали древние учения Востока. Э. Толле считает, что со временем большинство религий, корпораций и правительств, которые являются структурами эго, исчезнут, открыв дорогу духовности.
Неотложность трансформации
Автор считает, что настало время трансформации человеческого сознания, с помощью которой можно побороть возникший системный кризис, угрожающий существованию на Земле.
Пришло время решительных действий, ведь благодаря науке и технологиям разрослось эго – отождествление себя с мысленной, физической, эмоциональной формами. Оно является относительным злом, которое перекрывает путь к просветлению и Источнику всей жизни. Результат можно увидеть, лишь открыв историческую книгу или включив телевизор.
В этой главе Э. Толле объясняет название своей книги, которое вдохновлено библейским пророчеством. В нем слово «небо» несет в себе значение внутренней области сознания, а «земля» – это его внешнее проявление. Таким образом, «новое небо» – это преображенное состояние человеческого сознания, а «новая земля» – его отражение в физическом мире.
«Я» – это слово, звук, с которым человек на протяжении всей своей жизни отождествляет себя. Еще в младенчестве людей приучают к собственным именам. Вскоре ребенок начинает произносить слово «я», а затем обозначать им свои вещи. По мере взросления человек начинает причислять свое «я» к религии, профессии, роли жены или мужа, матери или отца и т. п. Таким образом, «я» становится поверхностным отражением действительности, которое не показывает, чем человек является на самом деле.
«Я» – это иллюзия, порождение эго. Для достижения просветления человеку необходимо развеять эту иллюзию, использовать «я» из более глубокого места внутри него, а не для обозначения форм внешнего мира.
Содержимое и структура эго
Эготипический ум целиком обусловлен прошлым, которое состоит из содержимого и структуры.
Содержимое – это что-либо принадлежащее человеку, что-то, к чему он применяет слово «мое»: игрушка ребенка, машина взрослого человека и т. п. Если у человека отнять что-то «его», то он будет испытывать страдания, которые имеют структурный характер.
Все это происходит из-за отождествления человека с предметом, то есть он желает сделать его таким же, как и он. Удел эго таков, что человек ищет себя в вещах, но в конце концов всегда их теряет.
Физическому «я» человека необходимы вещи: жилье, одежда, мебель и т. д. В каждой вещи есть Сущее. Многие древние религии считали, что в каждом предмете существует Дух, и были близки к истине. К сожалению, зачастую люди отождествляют эти вещи с собой, привязываются к ним и не могут отпустить при потере, тем самым подпитывая эготипический ум. Это приводит на саморазрушительный путь неутолимого желания иметь больше.
В качестве духовной практики Э. Толле советует читателю заниматься рефлексией, чтобы понять, сильно ли вещи влияют на его жизнь, на настроение и мировоззрение. Особенно стоит обращать внимание на те вещи, которые можно назвать «своими».
