В предгорьях Восточного Саяна, на самом краю Тункинской долины уютно устроился курорт Нилова Пустынь, славящийся своим радоновым источником, уникальным климатом и красотой окружающей его девственной природы. Тункинская долина тянется с востока на запад среди Саянских отрогов. С юга она отделена от Монголии мощным хребтом Саян. С севера и запада её прикрывает от ветров горная цепь Тункинских Альп с их остроконечными белоснежными вершинами. Водолечебница и пансионаты курорта построены в глубоком ущелье южного горного склона, на высоте 915 метров над уровнем моря. По ущелью несётся река Ихэ-Ухгунь. С огромной силой вырывается она из горного истока, бурлит и пенится, с грохотом огибая многочисленные валуны в своём русле. Наконец, немного успокоившись, впадает в Иркут. В недрах одной из прибрежных скал зарождается целебный радоновый источник-аршан. В далёком прошлом буряты и эвенки устроили здесь «дикий курорт». Почувствовав малейшее недомогание, боль в спине, суставах, конечностях или обнаружив на теле сыпь, они спешили к аршану за исцелением. Попросив у духа-хозяина источника разрешение на лечение и принеся ему в жертву ленточки и молочные продукты, они приступали к процедурам. «Ваннами» служили вырытые ямы, куда вода из аршана поступала по прокопанным каналам. Жили «курортники» в юртах, сдаваемых в аренду бурятами ближайших улусов.
Сейчас бальнеологический курорт Нилова Пустынь оснащён самым современным оборудованием. Но вода в ванны продолжает поступать непосредственно из природного радонового источника. «Её действие… достаточное мягкое, без серьёзных нагрузок по излучению. Поэтому любые риски переборщить исключены, – рассказывает в одном из интервью главный врач лечебницы Андрей Борисович Елтунов. – Прежде всего, надо понимать принципы воздействия радона. Он улучшает обмен веществ, оказывает противовоспалительное действие, способствует гармонизации нервной системы. Весь этот комплекс положительно влияет на организм, а значит, применяется при различных заболеваниях. Например, особенно полезна радонотерапия при дегеративных изменениях суставов, позвоночника, аутоиммунных, эндокринных и даже сердечно-сосудистых заболеваниях, а также при болезнях кожи, мужских и женских половых органов, профессиональных болезнях. В качестве профилактики подходит всем, так как всё живое нуждается в минимальных дозах ионизации, которые как раз и есть в радоновой воде». [53]
Процедуры в водолечебнице в сочетании с окружающей Нилову Пустынь природой священной Тункинской долины и Восточного Саяна создают уникальную атмосферу духовного и телесного исцеления и обновления. Даже если мировоззренческие или религиозные убеждения пациентов курорта из других регионов России не позволяют им погрузиться в мир бурятской сакральной культуры, уважительное отношение к ней, к местным обычаям и традициям так или иначе положительно действует на психику, налаживает гармоничное взаимодействие внутреннего и внешнего мира человека.
Саянские горы буряты называют Мундарга, что означает «родовое место предков, перешедшее по кругу в наследство следующим поколениям». Легенды рассказывают, как на вершины Тункинских Альп спустились с неба хаты, сыновья небесных божеств-тэнгэринов. С тех легендарных времён и по сей день народ долины и предгорий почитает пять Саянских вершин и их хозяев-хатов, олицетворяющих культ предков. Жители улусов, располагавшихся прежде возле радонового источника, с древности поклонялись пяти священным вершинам и их хозяевам. Сначала как последователи тэнгрианства, культа духовного Неба. С XIII века – в качестве шаманистов. Пришедший в начале XIX века в Тункинскую долину буддизм ламаистского толка ввёл бурятские божества в свой пантеон, и в честь них ламы проводили молебны по буддистским обрядникам. Но, независимо от религии, суть обрядов, посвящённых хатам-хозяевам пяти горных вершин, оставалась неизменной: поклонение родовым предкам.
У бурят очень важна принадлежность к роду, и они прекрасно осведомлены о своей родословной. Роды хонгодор, булгат, шошолок, тэртэ, хурхут, хойхо хранят письменные и устные предания о своих самых далёких прародителях. Согласно древнему бурятскому мировоззрению, человек живёт на земле отпущенный ему срок, а затем уходит в мир предков, где существование вечно. Предки постоянно заботятся о потомках, а их небесные души-сульдэ являются оберегом всего рода, испрашивают для него благоденствие и защиту у небесных божеств-тэнгэринов. Ритуалы «угощения» предков, призывание их для участия в семейных праздниках – неотъемлемая часть жизни каждой бурятской семьи. Связь между поколениями рода устанавливается свадебным обрядом «басагани наадан», «праздник девушек». Молодёжь всю ночь веселится, водит хороводы вокруг костра, а рядом «пьют, едят и веселятся» родовые предки, наделяя новую семью плодовитостью и благополучием. [31, с. 56, 59] С культом предков связано поверье о «тэмдэг орохо» (проявление признака) – передаче телесных и духовных свойств и признаков со стороны предков своим кровным потомкам как по отцовской, так и по материнской линиям через одно или несколько поколений. [57, с. 73]
В тайге Саянских предгорий с бурятами соседствовали эвенки-хамниганы, выходцы из Монголии. Их потомки и сейчас живут в деревнях и сёлах Тункинской долины. Наряду с предками эвенки почитают духов-охранителей, среди которых главным является дух огня, глава семьи и рода. С огнём домашнего очага связано древнее дошаманское представление эвенков о реинкарнации: душа предка по прошествии положенного времени возвращалась в мир живых, через дымовое отверстие в чуме попадала в горящий очаг, а оттуда в одну из женщин рода. Не меньшим уважением пользуется дух тайги, от которого зависит успешная охота. Эвенки очень тесно связаны с природой, и их мировоззрение можно с уверенностью назвать «экологическим». Согласно ему, всё живое в созданном Творцом Буга мире имеет душу: и люди, и звери, и птицы. В свою очередь, явления природы, изготовленные людьми предметы и слова наделены живой силой мусун. Её ещё называют энергией движения. Реализуется экологическое мышление с помощью системы запретов «одё» и поведенческих традиций «иты».
Тункинская долина и Восточный Саян хранят память о мощных бурятских и эвенкийских шаманах. Они изгоняли из людей «вселившихся» злых духов, высасывали ртом «червяков-болезни», возвращали исчезнувшие души обрядом «призывание души». Методы лечения народных лекарей-эмчи с помощью лекарств животного и растительного происхождения были не менее действенными. Им на смену вместе с ламаизмом из Тибета и Монголии пришла тибетская медицина. Она приняла и переработала шаманские практики и лекарские рецепты, соединив их со своим тысячелетним опытом. Свою лепту в сохранение здоровья местных жителей внесли русские знахарки и знахари.
