Нашему миру очень не хватает экологии сознания. Это такая область науки, предметом изучения которой является человеческий разум. Но это не наблюдение за работой мозга или классические виды психологии, преподаваемые в институте. Это совсем о другом. Так что же это такое?
В первую очередь это, наверно, уважение к границам чужого пространства. Сначала признание их наличия и включение в свою систему миропонимания, а затем уважительное к ним отношение. У каждого из нас есть своё личное пространство, в котором нам и только нам может быть комфортно насколько, насколько мы это себе позволяем. И далеко не все окружающие тебя люди имеют туда свободный доступ.
Нужно признать, что это нормально и имеет место быть. Личному пространству также часто дают красивые эпитеты, такие как: внутреннее святилище, оазис души, центр внутреннего спокойствия, сад гармонии, пространство сердца и так далее. Названия говорят сами за себя – в них отражаются состояния и чувства, неразрывно связанные с нашей человеческой природой.
Это глубоко интимное пространство, в которое мы уходим побыть одни, вдали от мира, для разговора тет-а-тет со своей душой. И требуется большое доверие к другому человеку, чтобы открыть ему самое сокровенное, что происходит у тебя в душе.
А тому человеку стоит отнестись с огромным уважением и осторожностью к твоему личному пространству, чтобы, образно говоря, ничего там не поломать и не оставить грязных следов от обуви. Потому что сделать это очень легко, особенно когда имеешь наплевательское отношение к чувствам окружающих.
Можно не уважать чужое пространство и самовольно вторгаться в него, тем самым причиняя человеку боль, стресс и целый букет негативных эмоций, но тогда не удивляйтесь, если впредь отношение к вам будет на уровне «ниже плинтуса». Градус психологической закрытости и недоверия прямо пропорционален степени уважительного отношения к личности и её пространству.
Относится ли это к экологии сознания? Более чем. Ведь что такое экология? Это понятие о чистом пространстве и токсичных веществах, отравляющих его. Отношения тоже умеют быть токсичными. Токсичными можно назвать даже некоторых известных всем нам людей. Никто не любит токсины.
Здоровой реакцией любого человека при виде токсинов является защита своего суверенитета, обеспечение безопасности жизненно важных органов с последующей нейтрализацией ядов и выведением их из организма. Если перенести это в плоскость человеческих отношений, то выходит то же самое.
Но тут есть большое отличие: если химическое отравление мгновенно передаёт организму сигнал об опасности здоровью и жизни, благодаря чему сразу мобилизуются все ресурсы, то токсичные отношения между людьми могут длиться очень долго и незаметно для того, в кого раз за разом впрыскивают несмертельные дозы ядов гнева, злости, осуждения, насмешки, унижения, порицания, раздора, ненависти, обиды, зависти, ревности, недоверия и стремления переделать вас под себя. Всё это есть насилие в чистом виде, психологический аспект которого люди зачастую почему-то отрицают. Но факт есть факт, сколько Луну не отрицай, с небосвода она никуда не денется, даже если очень хочется.
Экология сознания подразумевает, что человек будет меньше отравлять себя и других токсичными эмоциями и моделями поведения. Потому что только вне этих психологических ядов существуют источники радости, любви, внутренней гармонии и доверия между людьми. Всё начинается с уважения к чужому личному пространству, я убеждён в этом.
С древних времён и поныне нам говорят, что мир исполнен страдания. Говорят, страдающие существа обречены длительное время пребывать в этом состоянии в череде жизней и смертей колеса сансары. Говорят, что они сами обрекают себя на страдания своим незнанием о природе ума, сути жизни и принципе «зеркала вселенной».
Учения о самореализации, самопознании и духовном пути сводятся к одному: стань полон жалости и заботы о благе всех живых существ, будь всегда преисполнен дружелюбия, сострадания, радости за других и бесстрастия, стань «пробуждённым» и помоги «пробудиться» «спящим».
Буддизм говорит, что «идеал бодхисаттвы – это решимость привести в нирвану всех живых существ – это пример героического идеала, воплощением которого стала жизнь Будды». Бодхисаттва описывается как герой, ведущий всех живых существ из дебрей сансары в град просветления.
В общем-то, это необходимый этап в становлении духовного человека, который не проскочить никому в этом мире. Но это не последний этап. Далеко не последний.
Спустя какое-то время начинаешь осознавать, что приверженность идеалу бодхисаттвы (хотя это можно называть по-разному в контексте разных традиций, учений, религий) не делает тебя «просветлённым». В чём же загвоздка?
Страдающим людям нужны сострадательные бодхисаттвы. Бодхисаттвам же нужны страдающие люди, чтобы иметь возможность реализовать свое к ним сострадание. Таково взаимодействие между «спящими» и «пробуждёнными» на планете Земля.
«Просветления» не происходит, потому что «пробуждённые» играют во всё ту же вековечную игру. И «спящие» им в этом активно помогают. Выражаясь терминами буддизма, таким образом все духовные люди своими же руками (или умами) продолжают поворачивать пресловутое колесо сансары, поддерживая и умножая страдания мира.
Осознание этой истины дарует подлинную свободу. Какая легкость и простота! Какая ноша сваливается с твоих плеч, когда перестаешь играть в «спасителя» и «спасение других», «спасение мира»! Эта игра зациклена сама на себе и не имеет выхода, развития, финала. Это игра в пределах сансары и по сансарным правилам, она не ведёт к избавлению от страданий, а лишь подливает масла в огонь.
Чтобы стать духовным человеком и исполниться сострадания к миру, нужно жить среди людей, которым в их повседневной жизни остро не хватает данных духовных качеств. Проявляя к «несчастным» свои искренние и высокие чувства, душа претерпевает изменение и, если так можно сказать, облагораживается.
