Д. Киселева - Лечение души постом. По творениям преподобного Макария Великого

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р16-552-3766)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2016

Духовные беседы преподобного Макария оказали глубочайшее влияние на всю историю христианской духовности, став своеобразной вершиной православной мистики и подлинным выражением Предания.

Преподобный Макарий жил в четвертом веке в Египте. После смерти жены и родителей он покинул мир и стал учеником преподобного Антония Великого. По преданию, после смерти своего духовного наставника он получил в наследство его посох, а вместе с этой реликвией словно перешла к нему и часть духовной силы. Вскоре за подвиги, строгость и чистоту монашеской жизни Макарий, также как и его духовник, удостаивается от братий звания Великий. От продолжительных трудов постничества, разнообразных духовных браней имел он, по слову очевидцев, измененным собственное тело, которое более походило на тень, нежели на обычный человеческий вид. Однажды один брат задал авве Макарию вопрос о том, как же можно спастись. Старец ответил: «Должно убегать людей, пребывать в келии, непрестанно плакать о своих грехах, постоянно воздерживать язык свой и чрево: и все это почитать выше всех добродетелей».

Особым даром преподобного Макария было смирение. Известен такой случай. Как-то святой застал у дверей своей келии вора. Тот уже нагружал на осла весьма скромные пожитки преподобного. Авва без раздумий помог увязать грабителю поклажу и отпустил того с миром, глубокомысленно добавив при этом: «Мы ничего не внесли в этот мир, ясно, что ничего не можем и унести отсюда».

В своих каждодневных монашеских подвигах Макарий провел в пустыне 60 лет. Больше всего времени он проводил в беседе с Богом, часто пребывая в состоянии духовного восхищения. Его духовным наследием стали записанные учениками пятьдесят бесед и семь подвижнических слов. Это – многоценный духовный опыт, помогающий нам и сегодня и вдохновляющий всех желающих двигаться спасительным путем, очищать помыслы и совершенствоваться. Своим учением, по словам прп. Иустина (Поповича), преподобный Макарий Великий по праву заслуживает звания «первого по степени достоинства христианского психолога».

Главная тема всех бесед преподобного – это мысль о тесном единении души с Богом, как наивысшей цели и наивысшего блага для каждого человека. К этому единению он и призывает души истинно верующих. Его наставления ясны, просты и вразумительны. Святой Макарий Египетский говорит нам, что цель поста, цель нашего воздержания проста – это вовсе не истязание и угнетение тела, а скорее оказание помощи собственной душе. Ведь мы воздерживаемся от пищи не только для того, чтобы ослабить физические влечения и похоти, но чтобы создать благоприятные условия для нашей духовной жизни. Мы постимся, чтобы задуматься о самих себе, о том, как мы живем и куда мы движемся. Мы постимся, чтобы наша молитва стала более сосредоточенной, более чистосердечной, а, следовательно, более угодной Богу. Мы постимся для того, чтобы стать такими же совершенными, как и Отец наш Небесный.

Дарья Киселева

Тайное борение и труд, и размышление надобно непрерывно иметь любителям добродетели, приступая к исполнению всякой заповеди, молятся ли они или услуживают, едят ли или пьют, чтобы все, что ни делается доброго, совершалось во славу Божию, а не к нашей славе. Всякое же исполнение заповедей будет для нас удобно и легко, когда любовь Божия облегчает их и разрешает всю их трудность. (1, с. 502)

Не ослабляй напряжение души обильным угощением и передышкою в трудах, отступив от свойственных душе наслаждений, которыми нельзя насытиться. Дай телу то, что ему необходимо, и не приступай к еде раньше, чем придет время ужину. Пусть же твоим ужином будет хлеб и к нему поданы плоды земли и созревшие фрукты деревьев; относись к пище легко и не неистовствуй, обнаруживая чревоугодие; не ешь мясо и не будь любителем вина, если только это тебе не служит для подкрепления сил во время болезни; но в замену удовольствий, которые заключаются в этих вещах, побуждай себя к радостям, заключающимся в Божественных словах и священных песнопениях, и к даруемой тебе от Бога мудрости; пусть мысль о Небе возводит тебя к Небу; и отбрось многочисленные заботы о теле, укрепившись надеждою на Бога, веря, что Он довлеющим образом даст тебе все необходимое: и пищу для жизни, и одежду для тела, и крышу над головою от зимней стужи – все это принадлежит твоему Царю, и это Его дело – в высшей степени заботиться о Своих угодниках, как о Своих святынях и храмах. (3, с. 73)

Блаженный Моисей в двух образах показал нам, какую славу света и какое умное услаждение Духа будут иметь истинные христиане в воскресении, еще и ныне сподобляясь оных тайн, почему обнаружатся тогда оные и на телах их. Ибо как сказано уже прежде, какую славу ныне еще имеют святые в душах, такою и обнаженные тела их покроются и облекутся, и будут восхищены на небеса, и тогда уже и телом и душою вовеки будем упокоеваться с Господом во Царствии. Бог, сотворив Адама, не устроил ему телесных крыл, как птицам, но уготовал ему крылья Святого Духа, то есть крылья, которые даст ему в воскресении, чтобы подняли и восхитили его, куда угодно Духу. Сии-то крылья еще ныне сподобляются иметь души святых, воспаряющие умом к небесному мудрствованию. Ибо у христиан другой есть мир, иная трапеза, иные одеяния, иное наслаждение, иное общение, иной образ мыслей, почему и лучше они всех людей. Силу же всего этого еще ныне сподобляются они во внутренность души своей принимать через Духа Святого, почему в воскресение и тела их сподобятся вечных оных духовных благ и причастны будут той славы, каковой опыты еще ныне изведали души их. (1, с. 105)

Церковь можно разуметь в двух видах: или как собрание верных, или как душевный состав. Посему когда церковь берется духовно, в значении человека, – тогда она есть целый состав его; а пять словес означают пять общих добродетелей, которые делятся на многие виды и назидают целого человека. Как тот, кто глаголет о Господе, пятью словесами объемлет всю мудрость, так тот, кто последует Господу, пятью добродетелями назидает великое благочестие, потому что добродетелей сих пять, но они объемлют собою и все прочие. Первая – молитва, потом – воздержание, милостыня, нищета, долготерпение; все они, будучи совершаемы по желанию и произволению, суть словеса душевные, глаголемые Господом и слышимые сердцем, ибо действует Господь и Дух глаголет тогда мысленно; и в какой мере вожделевает сердце, в такой совершает явно. (1, с. 362–363)