§ 1. Правовая природа ограничений прав
Исследуя общетеоретические положения о правовых ограничениях, раскрывая правовую природу и существенные признаки правовых ограничений (ограничений прав), особое внимание следует обратить на выявление роли и места правовых ограничений в общем механизме правового регулирования, проанализировать содержание, цели (условия), правовые средства, основания, принципы и порядок применения правовых ограничений.
Само по себе право, как социальный феномен, как регулятор общественных отношений, уже содержит различного рода ограничительные требования (положения, нормы) к участникам этих отношений[1]. По словам нобелевского лауреата Ф. А. Хайека, «любой закон ограничивает в какой-то мере индивидуальную свободу».[2]
Известный немецкий философ права И. Кант писал: «Право есть ограничение свободы каждого условием ее согласия со свободой каждого другого, насколько это возможно по всеобщему закону».[3]
И. Г. Фихте определял необходимость существования права неразрывно от необходимости ограничения свободы. По мнению философа, поскольку кроме каждого конкретного человека есть еще и другие люди, то он «должен ограничивать свою свободную деятельность таким образом, чтобы они могли жить, а они, в свою очередь, свою свободную деятельность так, чтобы мог жить он. Так как все равны, то каждый ограничивает на почве права всякого другого как раз настолько, насколько последний ограничивает его свободу. Это равенство ограничения всеми лежит в правовом законе и не зависит от произвола».[4] Свой вывод И. Г. Фихте сформулировал следующим образом: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом»; «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».[5] В главе 6 (стих 31) Евангелия от Луки сказано: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».
С позиции реалистической школы права (Р. Иеринг), право – это осуществленное в принудительной форме государственной властью обеспечение жизненных условий общества», «защищенный государственный интерес».[6] Известный представитель нормативистской теории Г. Кельзен понимал право как «совокупность норм абстрактного долженствования».[7] По утверждению виднейшего представителя солидаризма Л. Дюги, «люди подчинены социальной норме, основанной на соединяющей их взаимозависимости».[8] Социологическая школа права (Д. Дьюи, Р. Паунд, К. Ллевеллин) рассматривает право как совокупность правовых отношений, возникающих и существующих независимо от норм, как сложившийся в жизни «социальный порядок» или «правопорядок», а в конечном счете, «фактический образ деятельности правительства, судов и других государственных органов и его должностных лиц, чиновников».[9] Современное нормативное понимание права делает упор на обоснование и раскрытие роли права как четкого, властного регулятора общественных отношений и сильного демократического правового государства, осуществления связанных с этим социально-экономических и других реформ, обеспечения и охраны интересов, прав и свобод граждан.[10] Право – система общеобязательных, формально-определенных норм, которые выражают государственную волю общества, ее общечеловеческий и классовый характер, издаются или санкционируются государством и охраняются от нарушений.[11] Право (свобода) в законе – это всегда известное ограничение естественного права с точки зрения уточнения границ его распространения, определения дозволенных форм, способов реализации права, обозначения механизма защиты от нарушения или восстановления нарушенного права (В. И. Гойман).[12]
Свобода всегда относительна, ибо является ограниченной. Она ограничена не только в случаях, предусмотренных федеральным законодательством, но и самой жизнью, ее пространственно-временными рамками, возможностями выбора, свободой других личностей. Ш. Монтескье определял свободу как «право делать все, что дозволено законами», а немецкий поэт М. Клаудис считал, что «свобода заключается в праве делать все, что не вредит другим». Немецкий философ Г. Лейбниц различал два вида свободы: отрицательную (свобода от…) и положительную (свобода для…). А. Шопенгауэр полагал, что свобода – это лишь отрицательное понятие, так как свобода чего-то – это отсутствие (отрицание) препятствий. Ф. Ницше утверждал, что люди по большей части своей несвободны, потому что боятся свободы, она их обременяет, так как они не способны действовать как свободные субъекты. Еще в XVII в. Спиноза подчеркивал, что свобода – это осознанная необходимость. Г. В. Ф. Гегель раскрыл диалектическое единство свободы и необходимости. В марксистско-ленинской теории свобода – это деятельность, опирающаяся на «познание необходимости», согласно которому свобода личности, коллектива, класса, общества в целом заключается «не в воображаемой независимости» от объективных законов, а в способности выбирать, «принимать решение со знанием дела». Экзистенциалист Ж. П. Сартр отождествляет свободу с выбором и временностью. Она объявляется основанием (внутренней структурой) бытия, мира, истории, всех связей и отношений в мире и состоит в праве выбирать свое отношение к сложившейся ситуации: человек свободен либо примириться со своей зависимостью от окружающей действительности, либо восстать против нее. Человек может изменить свое отношение к миру, осуществлять выбор своего поступка, своей судьбы, определяя свое отношение к миру, к другим людям, к себе, к жизни, любви, смерти. Свобода, по мнению философа, состоит в поисках самого себя, в выборе самого себя. Этот выбор зависит в каждой ситуации от ценностей и целей человека, а ценности выбирает сам человек. Чем больше свободы выбора, тем более человек ответствен за него.
