Первоначально излагаемые автором его собственные рассуждения (лунь)1 выглядели как конспект, предназначавшийся исполнять роль пособия для проведения серии семинаров по даосским практикам (дао-фа) и даосским искусствам (дао-шу). Задача, которая должна ставиться перед таким курсом, определяется донесением конечной цели (цзуй-чжун му-ди) этих самых даосских дисциплин (дао-цзи), заключающейся в поиске бессмертия (сюнь-сянь). Впрочем, ту, отводившуюся конспекту функцию/functio (гун-юн)2 данные рассуждения могут выполнять и сейчас, в своей нынешней форме/forma (син-ши) развёрнутого текста. Они вполне способны продемонстрировать все свойства/proprietates (тэ-син), надлежащие методическому руководству (фан-фа чжи-нань) как для инструкторов/praeceptores (цзяо-лянь юань), так и для самостоятельного продвижения шаг за шагом (и-бу и-бу ди цзо), осуществляемого на пути поиска бессмертия (цю-сянь дао). В том случае, разумеется, если принять его как ипостась своего пути (у-дао).
Официальной датой рождения (шэн нянь-юэ-жи) настоящих рассуждений следует считать двадцать девятое мая две тысячи двадцатого года. Именно тогда они впервые увидели свет в версии электронной книги (дянь-цзы ту-шу). Сему поспособствовала екатеринбургская издательская платформа «Ридеро», имеющая как юридическое лицо название/nomen (мин-чэн) – «Издательские решения». Спустя же четыре дня, – третьего июня того же года, рассуждения были размещены ею в представленной версии и на витрине московского издательства «ЛитРес». Затем уже последовали публикации в интернет-магазинах, торгующих электронными книгами. Так пусть же сотрудники «Ридеро» примут за всё это огромнейшую благодарность (бай-се) от автора!
Подача информации (гоу-тун синь-си) через пошаговую методику (ань-бу фан-фа), её систематизация (си-тун хуа) и завершённость (вань-чжэн син) – вот, пожалуй, главные достоинства (чжу-яо ю-дянь) этого издания. Будучи главными, они, в связи с явным отсутствием у него других определяются вдобавок ещё и как исключительные. Хотя, с тем, что использование пошаговой методики предоставления сведений в нашем случае обосновано, очень многие могут не согласиться. В соответствии с ортодоксальной точкой зрения (чжэн-тун гуань-дянь) на даосские дисциплины, они фигурально сравниваются с кустом, чьи ветви растут одновременно во всех направлениях (чжэ-лю). Однако даже ортодоксы (чжэн-тун дэ-жэнь) не смогут оспорить тот факт/factum (ши-ши), что далеко не все эти направления приводят в итоге к конечной цели пути. Да и, вообще, у кого хватит решимости сформулировать безапелляционно, как должен выглядеть ортодоксальный даосизм (чжэн-тун дао-цзяо)?!
Структурирована же монография/monographia (чжуань-ти лунь-вэнь) на следующий лад:
– Первая глава (чжан-цзе) значится вступительной частью (сюй-лунь), а десятая, соответственно, заключительной частью (цзе-лунь).
– Главы со второй по девятую выражают собой основную часть (бэнь-лунь).
– Вторая глава – это введение (ци-мэнь). Её логическим продолжением (хэ-ли дэ янь-сюй) определяются третья и седьмая главы.
– В свою очередь, из третьей главы развиваются (фа-чжань) четвёртая и пятая, а из седьмой – восьмая и девятая главы.
– Четвёртая и пятая же замыкаются (би-хэ) на шестой главе.
– В роли приложения (фу-лу) приводится очень краткий, состоящий всего из семнадцати наименований, список рекомендуемой литературы (туй-цзянь шу-му). Он также выстроен в определённом смысловом порядке. Ниже, и тоже отдельным приложением, даны три интернет-адреса (ху-лянь ван ди-чжи). Зайдя по первым двум из них, можно получить полную информацию (вань-цюань синь-си) о самой книге, а по третьему уже обсудить её содержание/contentus (нэй-жун).
Оправдываясь за то обилие встречающихся в тексте/textus (вэнь-бэнь) повторений, представим их вынужденной мерой, вызванной стремлением автора самому разобраться в своих рассуждениях о бессмертии (лунь-сянь). Дело в том, что иногда имеет смысл высказать одну и ту же мысль/cogitavi (и) используя для этого разные слова/verbis (янь). Подобный подход сродни всестороннему рассмотрению свойств явления и предмета/phaenomenon et forma subiectiva (ши-у). На самом же глубоком уровне он приводит к способности улавливать значение мысли/significatio cogitationis (цы-и) непосредственно, обходясь при этом вообще без использования слов. Сие означает, что такое достижение наделяет умением, высказываясь металогично, постигать мысль, забыв о словах (дэ-и ван-янь).
Особенность издания заключается в максимальном переводе на русский язык употребляемых в нём китайских терминов (чжун-вэнь шу-юй), китайских названий (чжун-вэнь мин-чэн), а иногда даже некоторых имён собственных/nomina propria (чжуань-мин)3. Данная позиция обоснована тем обстоятельством, что у всех вышеперечисленных сведений при их первом упоминании в тексте, когда они выделены полужирным шрифтом и курсивом, оригинальное звучание транскрипцировано/transcriptisit (чжуань-се) палладицей4 /5, ориентируясь по которой, можно составить себе представление уже об их иероглифическом написании (сян-син вэнь-цзы)6. Впрочем, различные нюансы формы иероглифов (цзы-син) всё равно остаются за скобками. Для тех же, кому всё это покажется переизбытком информация (синь-си чао-цзай), такой вариант её подачи предоставит возможность пропускать как палладицу, так и встречающуюся иногда вместе с ней латынь, которая включает в себя также эллинизмы, современные заимствования и даже неологизмы, а вникать только непосредственно в даосскую суть (дао-бэнь).
Терминологическую базу (шу-юй ку) впоследствии можно будет, конечно же, сократить до минимума. Напротив, если книгу снабдить дополнительно рисунками (ту-хуа) и таблицами (ту-бяо), – это станет совсем не лишним. Они-то как раз смогли бы в значительной степени способствовать усвоению материала.
В процессе же его изложения, автор часто выходит за рамки основной темы (чао-чу ти-му ди фань-вэй), проводит различные параллели, или же, наоборот, устанавливает антитезы. Для объяснения сего у него имеется некое метафорическое сопоставление. Дорога, по данному усмотрению, должна освещаться хотя бы чуточку шире того участка, по которому непосредственно пролегает сам маршрут. Необходимо знать путь (чжи-дао), но желательно также располагать пусть даже самым мизерным представлением и о том, что происходит вокруг него. Иначе говоря, весьма недурственно уметь хоть немного ориентироваться и за пределами пути (дао-вай).
Официальные названия всех упоминаемых в тексте
