«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ОПИУМ НАРОДА».
Карл Маркс
Оригинальный текст (нем.) «Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. SIE IST DAS OPIUM DES VOLKS».
Karl Marx
Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике».
Религия (лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм общественного сознания, отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах, представлениях и понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328).
Религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и социальных сил. Подлинно научному пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У. Джемс), биологизаторские (3. Фрейд), антропологические (Д. Фрейзер), феноменологические (М. Шелер), социологические (Э. Дюркгейм) и другие концепции, с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, а также религиозные чувства. Возникновение религии обусловлено комплексом социальных, гносеология, и психологических причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными сила ми природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс).
Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народно-национальные религии. Возникновение мировых религий – буддизма, христианства, ислама – связано с формированием феодального строя. Религия классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и других идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований. Религия – преходящая форма общественного сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом обществе. Но это не произойдет автоматически. В преодолении религии важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В настоящее время религия переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте религиозного индифферентизма, падении ее престижа и общественной значимости, поэтому религии стремятся «решать» общественно-политические и морально-этические проблемы общественного развития. В этой связи возникают новые богословские и религиозно-философские течения и направления, ставящие задачу обновления религии и приспособления ее к изменившимся общественно-историческим условиям и сознанию современного человека, реставрируются церковные доктрины, обновляется весь религиозный комплекс.
Например, в Древней Греции за две с половиной тысячи лет до нашего времени происходили большие экономические и политические сдвиги. В недрах рабовладельческого общества развивались ремесла и торговля, и вместе с ними возникали новые общественные группы, боровшиеся за политическую власть со старой родовой знатью. В этой борьбе происходила переоценка старых взглядов на жизнь, старых идеалов. Греческие философы-материалисты впервые сформулировали идею вечности материи, не нуждающейся в творце. «Никогда ничто не возникает само собой из ничего», – утверждал Парменид. Гераклит учил, что мир не имеет творца, что он «не создан никем из богов и людей, но он всегда был, есть и будет вечно горящим огнем». Ксенофан выступил с резкой, критикой религии, указывая, что люди создали богов по своему образу и подобию. То же утверждал и софист Антифон: «Люди придали богам не только свой образ, но и свой характер». Другой софист – Критий писал, что вера во всевидящих и всезнающих богов, карающих людей за нечестивость, выдумана и внушена людям изобретательным мудрецом, чтобы держать людей в страхе. Величайшие ученью древности – Демокрит и Эпикур – учили, что материя вечна, и кроме атомов и пустоты в мире нет ничего. Они утверждали, что все явления объясняются естественными причинами, а не вмешательством богов. Греческие атеисты доказывали, что против существования божественного промысла говорит наличие в мире бедствий и зла. Эпикур выразил эту мысль в следующих остроумных словах: «Мы должны признать, что бог или хочет удалить зло из мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может и хочет. Если он хочет и не может, то он не всемогущ, но это бессилие, что противно природе бога. Коли он может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе бога. Если он хочет и может, что является единственным из предположений, которое может быть применено к богу, то почему же в таком случае на земле существует зло?». Римский поэт Лукреций Кар развил учение Эпикура в поэме «О природе вещей», являющейся своеобразной антирелигиозной энциклопедией античного мира, первой стройной системой атеистического мировоззрения. Лукреций восхваляет своего учителя Эпикура за то, что он освободил человечество от гнета религии, объяснив мир из ого собственных законов.
