Из всех многочисленных и зачастую весьма запутанных, противоречивых и нередко взаимоисключающих концепций происхождения Кубка Святого Грааля, как уникального феномена Евразийской цивилизации, презентируемая книга Р. В. Лебедева выгодно отличается, в первую очередь, правильной постановкой философско-методологического подхода исследования – комплексный историко-культурологический и цивилиологический анализ с использованием этнологических, этногеографических, историко-лингвистических, религиоведческих, семиотических, герменевтических и др. методов, которыми автор владеет просто виртуозно.
Именно то, что автор, на мой взгляд, с самого начала правильно и четко определил цивилизационно-культурный и этногеографический ареал первоначального формирования религиозно-мифологических и философских идей и представлений о Кубке Св. Грааля и обусловило правильность выводов о Саяно-Алтае и Внутренней Азии как о месте зарождения самой Евразийской цивилизации и тэнгрианской мировой религии, оказавшей решающее влияние на её формирование.
Как мне кажется, возникновению идеи о «светоносном» Кубке или Чаше именно в Саяно-Алтае способствовало и «вулканической происхождение» коренных и автохтонных саянидов, возникших как особый подрасовый тип («смешанная южносибирская раса») в результате смешения древних уйгуров с местными палеоазиатами и скифо-ариями древне-хакасскими азами // хасха // хаас и генетических мутаций под воздействием активной вулканической деятельности, что обусловило также особую «огненную природу» всех потомков саянидов – от тюрков и монголов, до американских индейцев и корейцев, а в саяно-алтайском тэнгрианстве возникает концепт Третьего Внутреннего Солнца, который Р. В. Лебедев весьма кстати здесь упоминает.
Эта теория «вулканического происхождения саянидов» была совместно разработана, культурологически обоснована и впервые представлена научной общественности Тувы А. А. Соскалом и Н. В. Абаевым на 4-й Международной научно-практической конференции «Биоразнообразие и сохранение генофонда флоры, фауны и народонаселения Центрально-Азиатского региона», состоявшейся 1—4 октября 2015 г., но затем А. А. Соскала именно за этот доклад отчислили из аспирантуры Тув. ГУ (он был моим аспирантом по специальности «история и теория культуры» и как раз писал диссертацию про тувинское тэнгрианство), вследствие чего он был вынужден продолжать эти исследования в сугубо биологическом аспекте у другого научного руководителя, а дальнейшее опубликование результатов культурологической и этнологической части наших совместных работ я был вынужден взять на себя [Абаев Н. В., 2015б].
Представляется, что только на основе этой цивилизационно-культурной платформы, только в этом этногеографическом ареале, где издревле господствовали культы Огня и Солнца, могли возникнуть представления о Чаше Грааля как о «светоносном», «несущем Свет» Священном Кубке, и поэтому Р. В. Лебедев сразу же очень точно определяет древнейшие религиозно-философские традиции, построенные на идее борьбы Света против Тьмы в глобальном и космическом масштабе, с которыми была связана Чаша – это, прежде всего, этнокультурные и этноконфессиональные традиции, сформировавшиеся под влиянием центрально-евразийского, скифо-арийского и тюрко-монгольского тэнгрианства и его специфической Саяно-Алтайской ветви – Белой Веры.
Поэтому очень естественно и закономерно автор в качестве одной из ключевых отправных точек исследования избрал один из самых древних героических эпосов Центральной Азии – Гэсэриаду, опирающуюся на еще более архаичные религиозно-мифологические представления, указав, в частности, на то, что первыми владельцами Грааля были Эрлик-хан (упоминался также в докладах А. А. Соскала) и Абай-Гэсэр, а затем хранителем Чаши естественным образом становится Чингис-Хаан (здесь очень простая и прямая логическая связь – поскольку Чингис-Хаан, Сын Неба и Бога Небесного Тэнгри, который сам является таким же Небесным Богом, как и его Небесный Отец, и который в созданной им мировой империи автоматически становится её Верховным Жрецом, стал владыкой и хозяином всей Евразии, то он становится и владельцем такого её уникального наследия, как Грааль).
В этой связи можно упомянуть и услышанную мною еще в детстве бурятскую легенду о том, что некогда баргуты, жившие на берегу Байкала увидели огромный падающий с неба железный метеорит, охваченный ярким пламенем, и закричали «Гэрэл! Гэрэл!!». Впоследствии эти баргуты, составившие первоначальное ядро монгольской армии, наковали из этого метеоритного железа мечи, наконечники копий и стрел, став непобедимыми воинами и завоевали для своего Господина всю Евразию. Кроме того, они обучили других монголов Чингис-Хаана древнейшему искусству боевого единоборства Шонын-баша (Стиль Небесного Волка), которое культивировалось в правящем роде племени эхиритов – «Борсэ шоно», называвшемся позднее именем легендарного предка Чингис-Хаана «Бортэ Чино», а также, по моему предположению, из этого же метеоритного железа выковали и подставку для Чаши Грааля.
Получается, что Царский, «золотой» род Чингис-Хаана Борджигин, к которому принадлежал Бортэ Чино, произошел от эхиритско-баргутского рода Борсэ шоно, т.е. фактически северные монголы произошли от байкальских бурят-монголов. Здесь прослеживается и этнокультурная связь с древне-хакасскими скифо-азами Минусинской котловины, у которых, по нашему с А. И. Котожековым мнению, уже 3,6 тыс. лет назад (как минимум, ок. 2697) существовало первое тэнгрианское государство «Ас-тория» – «Аз-Тоорей» [Абаев Н. В., 2014, с. 51—52; Котожеков А. И., 2015], основателем которого считается Ас-Тархан – предводитель племени Драконов и прародитель хакасского народа «гусей-лебедей».
Как правильно отметил в своей книге Р. В. Лебедев, имя легендарного эпического героя Гэсэра непосредственно связано с названием обожествленного тотемного предка – Гуся, от имени которого и происходят этнонимы восточных хакасов – ас // аз // хасха // хасут // каска и др., а также хакасский город Качинск, а также название созданного в верховьях Хуанхэ «людьми Гэсэра» прототангутского государства Хашин, и, возможно, название бурятского поселка Качуг.
При этом можно добавить и наши соображения об этимологической связи между самим понятием «тэнгэри» (шумерск. «дингир») и «Гэрэл» – «Свет», в которых присутствует корневая основа «гр» // «хр» // «хор» // «гур» // «гор» и т.д., и т.п., имеющаяся также в прото-тюрко-шумерском «дин-гир», которое можно этимологизировать как «дневной свет» или «светоносная природа» Небесного Бога Тэнгри.
