Станислав Карташов - Трансформация духа. Основы веры. Модуль 1

© Станислав Карташов, 2018

ISBN 978-5-4496-0694-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Барнаул, 2018

ПРЕДИСЛОВИЕ

Книга предназначена для всех людей, желающих познать путь к Богу, христиан, которые не знают совсем или плохо знают христианскую веру, а также и для опытных христиан для более углубленного познания христианства, совершенствования себя в духовном развитии. В данной книге приведены взгляды на Бога и духовные вопросы с позиции других религий. Это сделано для того, чтобы прежде всего воспитать у христиан толерантность к другим религиям и показать, как на одни и те же духовные вопросы смотрят другие религии с разных сторон и также, только что разными путями, ведут к Богу. Вы узнаете общие точки соприкосновения нескольких религий. А также не менее важно, что взгляды других религий помогут глубже понять христианство, христианские учения и осознать многие духовные события и факты, описанные в христианстве, в Священном Писании.

Возможно, кто-то будет не согласен с какими-то моментами, изложенными в книге, то для таких уместно вспомнить слова «и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13:14—15).

Многие осуждают своих учителей. Святые Отцы учат, как нам нужно выбирать наставника, учителей, касаясь этого вопроса, что не нужно осуждать учителя, если он не делает того, чему учит и быть благодарным хотя бы за то, что он хоть и сам не делает, но других учит доброму. Мы должны быть подготовлены к принятию учения. Принимать учение нужно со смирением, как говорит Иисус Христос: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). Нищета духом – есть осознание, что мы мало ещё знаем и готовы принимать наставления и учения, мы как бы нищие знаниями духовно.

Перед тем как читать книгу, мы должны узнать какие бывают сосуды. Если вливают в дырявый сосуд воду, то часть воды выливается, какая-то часть остаётся. Это подобно людям, которые невнимательно слушают учения, отвлекаются на другие вещи и если что-то пропустят, могут не правильно понять или не всё услышать. Поэтому необходимо проявлять внимание. Если вливать воду в перевёрнутый сосуд, то в него совсем не попадёт вода и это означает людей, которые вообще не готовы или не хотят принимать учение, подобные таким, о которых говорит пророк Исайя (Мф.13:14—15). И третий вид сосуда, если в не мытый сосуд с грязью вливать воду, то вся вода станет грязной и это подобно гордым и тщеславным людям, которые слушают учение и извращают его. Кому-то думается, что учитель недостойный, что-то не так делает, чтобы принимать от него и осуждают ещё. Кто-то считает себя умнее, чтобы слушать других, какими были фарисеи. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Гордость – начало греха. С неё начинается всякий грех и в ней находит свою опору.» Почему и Господь наш Иисус Христос первую заповедь блаженства в нагорной проповеди поставил в первую очередь (Матфея 5:3). Это начало пути к Богу, первая ступень лестницы на небеса. Первая и она же самая сложная ступень, чтобы найти её и утвердиться в первой заповеди, воспитать в себе, иначе, если не усвоить эту ступень, всё дальнейшее будет напрасным и без смирения, нищеты духа мы будем идти в противоположном направлении от Бога. Это также как ребёнок, который не освоил программу начальной школы, не зная таблицу умножения, алфавита, не сможет учиться в старших классах. Для успешного духовного роста важна правильная последовательность духовных практик. Смирение и нищета духа – это фундамент. Мы все понимаем, что строить дом необходимо начинать с фундамента. Никто не строит дом наоборот: сперва крышу, потом стены, а потом фундамент. А в духовной практике мы почему-то делаем именно так: не имея смирения, мы ищем высоких практик, даров Святого Духа, как пророчества, говорения на иных языках и т. д.

Почему в современном обществе, когда по статистике много очень верующих людей, большинство из них христиан, не достигают успехов в духовном развитии и, как правило, вера носит внешний характер?

Недавно слушал одно выступление, в котором приводили результаты исследования: по поиску в Яндекс набирали фразу «почему (христиане) такие» и также слово в скобках «христиане» заменяли на мусульмане и буддисты. И я лично провёл это исследование, стал набирать такие фразы и как только набираешь первые три слова, сразу выскакивает множество вариантов поисковых фраз, что люди думают и как ищут ответ на суть вопроса. Я даже ещё добавил православные и протестанты, чтобы узнать, что про эти конфессии думают люди и как характеризуют. Вот результаты:

Как видно из статистики христиан и мусульман большинство считает агрессивными, злыми, жестокими. Более хорошо характеризует большинство народа протестантов: подкованные в своей вере и радостные, только один запрос, что навязчивые, но как бы подкованность в вере и радость не очень являются доказательными чертами близости к Богу и истине. Любой алкоголик тоже уверен, что счастье в бутылке и радостный когда выпьет. И это не означает, что он на верном пути. Как видно в подавляющем большинстве поисковых запросов по христианам и протестантам, православным не очень хорошо характеризует их. А про буддистов пишут: спокойные, счастливые, только один кто-то написал жестокие, видимо, встречал жестокого буддиста, как говорится, в семье не без урода, везде бывают разные люди, но в целом буддисты спокойные люди. Про йогов пишут: худые, странные, счастливые, довольные жизнью и кто-то написал странные, но в общем йогов тоже можно отнести к буддистам, восточным религиям и людей восточных религий характеризуют лучше всего.

И я задумался над этим вопросом и мне пришли некоторые мысли, которыми я решил поделиться. Чего же не хватает христианам, чтобы тоже быть спокойными и довольными жизнью?

Одна причина, что христиане, особенно русские по своему менталитету всегда хотят быть на кого-то похожими, иногда пытаются чуть ли не прожить жизнь другого человека или быть как другие, и даже лучше. Даже среди пасторов церквей часто приходится слышать, что там-то и у того-то пастора такая большая церковь и я хочу такую же. Если говорить не о пасторах, также простые люди часто хотят чего-то большего. Православные священники покупают себе дорогие машины, строят дорогие храмы, чтобы выглядеть круче других. Мусульмане тоже строят дорогие мечети. Но у буддистов нет дорогих храмов, они простые в большинстве случаев и у них нет дорогих машин и буддисты не стремятся быть похожими на других или быть даже круче. Они не покупают дорогую машину, чтобы казаться круче какого-нибудь патриарха России. Буддисты и люди придерживающиеся буддийских взглядов просто живут так, как могут и не выпендриваются перед другими. Теперь вы можете спросить: «Так что же, теперь ничего нельзя хотеть?» Конечно, нет. Хотеть можно, но наши желания не должны быть в страсти, т.е. перевешивать наши духовные ценности и отвлекать, а то и отдалять от Бога. Если провести параллель между буддизмом и христианством, они учат одному и тому же. В буддизме основное учение, что желания являются причиной наших страданий. Будь то болезнь, стремление иметь больше денег или ещё какое-то материальное желание – это всегда причиняет страдание. В христианстве Иисус Христос также учил «ищите прежде Царства Небесного и остальное приложится вам». И действительно, как только человек отходит от Бога и пытается чего-то достигнуть собственными усилиями, он сразу сталкивается со страданием. Страдание может быть не обязательно в буквальном смысле, что человек лежит и страдает, стонет или как от какой-то болезни пребывает в муках или как когда его мучают. Но даже простое желание как заработать больше денег у человека вызывает напряжение от поиска решения этого вопроса, что такое можно сделать, чтобы стало больше денег. Сам факт ожидания является страданием, когда же больше будет денег вызывает напряжение у человека. Но когда человек не зациклен житейскими заботами, а акцентирует своё внимание на Боге, человек получает спокойствие на душе. И когда человек сильно озабочен своими заботами, он становится нервным и не чувствительным к проблемам или страданиям других людей.