Вступительное слово автора
«Его образ и вера захватили сердца и умы миллионов, привели его последователей к пониманию, что он – Солнце и ежедневная пища, что от него зависит плодородие, он кормит, он защищает и управляет Вселенной, он учит… и когда человеческая душа посвящает себя и объединяет себя с Высшей душой, это гарантирует благоденствие, успех, богатство и добродетель», – отзывался о Вишну голландский востоковед Ян Гонда (Gonda, 1969, рр. 174–175), открывший вайшнавизм для европейской культуры. Однако для того, чтобы божественная природа получила понимание и признание, человечеству потребовалось несколько столетий.
Корни вайшнавизма уходят куда-то в далёкое прошлое, о большей части которого мы мало что знаем. Когда кочевники-арии, исповедовавшие Веды, мигрировали в Древнюю Индию, они не оказались в духовной пустыне. В новых для них землях уже процветали, по меньшей мере, две традиции (Dandekar, 2005, р. 9498). Первой из них была традиция «муни-яти», мудрецов-отшельников. Жизнь философствующих аскетов состояла из йоги, самоограничения и отказа от мира. Из них в последующем вышли шайвы, поклонявшиеся Шиве в лице Пашупати. Другая традиция взращивала любовное отношение к местным и родовым божествам. У каждого клана или регионального сообщества были собственные божества, за которыми ухаживали и у которых искали защиту. Из них в последующем выйдут будущие вайшнавы, у которых взаимоотношения с божествами строились вокруг преданной любви.
Кочевые арии принесли с собой поклонение духам природы – богам огня, неба и другим. Их заселение по Древней Индии сопровождалось слиянием местных и пришлых традиций между VI и V веками до н. э. Ранний вайшнавизм возник где-то во времена упадка ведийских традиций. По мере взросления сознания брахманов, отвечавших за ритуальные связи с божествами, приходило понимание трансцендентной и всеобъемлющей природы Бога. За небом и землей, водой и огнем стояло нечто большее, незримое и объединяющее. Божественная сила проявляется повсюду, всегда и в каждом живом существе. Её имя – Всепроникновение, или говоря языком санскрита, Вишну. Согласно классической трактовке, приведённой в пуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан» (Adluri and Bagchee, 2012, р. 245).
Уникальность раннего вайшнавизма состояла в том, что безымянные провидцы, которым приписывают сочинение священных текстов, видели единое начало в божествах рода, племени и местности. Понимание, что за разными именами и обликами скрывается один и тот же Господь, стало распространяться с III века до н. э. Универсальное вйдение было поддержано правителями Маурьями (317–180 гг. до н. э.), которые сделали вайшнавизм наследственной религией. Тем самым почитание Всепроникающего, Вездеприсутствующего и Всеобъемлющего поглотило многочисленные родовые и племенные божества (Gonda, 1970, рр. 171–172). Они стали именами и проявлениями одного и того же Вишну, пребывающего во всех. Из лингвистического трактата древнеиндийского учёного Патанджали (II в. до н. э.) мы узнаем, что Вишну признали и в Нараяне, и в Раме (Санкаршане-Балараме), и в Кешаве (Кришне-Васу-деве). К нему добавилось почитание легендарных героев, включая Анируддху, Прадьюмну, Самбу и других, которых стали считать эманациями Вишну (Chattopadhyaya, 1970, р. 35; Jaiswal, 1980, р. 118).
В первые века нашей эры вайшнавизм поселился в Южной Индии вместе с расширением территории правящих Гуптов (320–600 гг.). Здесь он обретает преданных последователей и здесь же наступает его «золотой век». Наряду с североиндийской традицией на юг пришла санскритская и пракритская литература. Санскрит стал религиозным языком, языком брахманской общины, хранившем тексты и практики. Однако распространению веры и любви к Вишну способствовали не столько древние тексты на малопонятном языке, сколько народная поэзия знаменитых тамильских альваров. До признания альваров в качестве образца любви поклонение Вишну осуществлялось в ритуальной традиции вайкханаса. Она представляла собой смесь ведийских обрядов и философии адвайты, где на первый план выходил обезличенный аспект Бога. В последующем традиция вайкханаса выродилась в ритуальное храмовое поклонение, о чём мы расскажем отдельно. Начиная с V–VI веков гимны альваров приобрели большую популярность. Традиция вайшнавизма насчитывает двенадцать альваров. Согласно агиографическим сведениям, Кулашекхара был царём, Тондарадипподи – брахманом, а остальные имели невысокое социальное происхождение. Это во многом объясняет их глубину, искренность и неповторимость. Альвары были свободны от ритуальных традиций и восприятия божественности «по канону». Их любовная поэзия заложила основу будущей философии вайшнавизма.
Гопалачар Лакшми-Нарасимха, «Вараха спасает богиню Земли».
Современная живопись, Индия
Слева: Вишну как могучий Вараха спасает Бхуми (мать Землю). Династия Чалукья стала первым семейством, принявшим Вараху как своего покровителя, в результате чего Вараха стал символом царской власти. Пещерные храмы Удаягири в Мадхья-Прадеш. Период Гуптов, 380–401 годы
После падения Гуптов вайшнавизм расцвёл в южноиндийском государстве Паллавов (VI–IX вв.). Ушла эпоха альваров, ей на смену пришел период ачарьев, или учителей, помогающих добраться до божественного мира. С Натхамуни начинается линия передачи знаний и опыта от учителя к ученику в традиции, получившей название «шри-вайшнавизм» (srivaisnavism) или тех, «кто принадлежит Вишну». Первые ачарьи разработали философско-богословские учения, воплощавшие идеи альваров. Труды ачарьев послужили фундаментом для создания в XI–XIII веках таких философий, как вишишта-адвайта Рамануджи и двайта Мадхвы.