Духовное образование всегда было и остается одним из важнейших аспектов жизни Церкви: в духовной школе формируется епископат, духовенство, решаются возникающие научно-богословские и церковно-практические проблемы. В синодальную эпоху – XVIII – начала XX в. – духовное образование занимало важное место в жизни государства – Российской империи: в духовных школах проходила подготовка законоучителей для всех учебных заведений, миссионеров, учителей народных – церковно-приходских – школ. Духовная школа составляла особую часть российской системы образования и отечественной науки: она не «дублировалась» другими учебными заведениями, а богословие не входило в состав наук, курируемых Академией наук. Только в духовных академиях можно было получить православное высшее богословское образование, здесь проводились специальные научные исследования в области богословия, церковной истории, церковного права, церковной словесности. Духовная школа составляла неотъемлемую часть отечественной культуры, воспитав, с одной стороны, многих выдающихся деятелей просвещения и культуры, с другой стороны, оказав определенное влияние на формирование культурных традиций.
Особое значение в духовно-учебной системе, сформированной в начале XIX в., имела ее высшая ступень – четыре духовные академии – Санкт-Петербургская, Московская, Киевская и Казанская, – которые не только обеспечивали всю систему педагогическими кадрами, но были научными, экспертно-методическими и учебно-административными центрами[1].
Вторая половина XIX в. была чрезвычайно важным периодом в развитии духовных академий: его можно назвать определяющим и для высшего духовного образования, и для богословской науки в России. С одной стороны, с конца 1850-х гг. государство, общество, наука поставили перед высшей духовной школой ряд сложных вопросов, для решения которых был необходим новый этап ее совершенствования. С другой стороны, сама высшая духовная школа, созданная в начале XIX в., как особая ступень, со своими задачами, принципами, методами преподавания, к концу 1850-х гг. созрела для постановки и решения вопросов более высокого уровня. Необходимо было решать вопросы, непосредственно связанные с высшим духовным образованием и богословской наукой: определять структуру богословия, как науки и как предмета изучения, гармонизировать полноту фундаментального богословского образования и богословскую специализацию, разрабатывать методологию богословских исследований, соотносить научно-богословские исследования и их практическое применение к решению актуальных церковных проблем. Не менее важны были вопросы внешние: определение места богословия в универсуме наук и в системе высшего образования. Во второй половине XIX века высшая церковная власть и корпорации духовных академий дважды пытались решить эти проблемы. Реформы духовных академий 1869 и 1884 гг. отвечали на поставленные вопросы и проверяли ответы на практике, и этот процесс определил новую – и очень плодотворную – эпоху в развитии русского духовного образования и богословской науки. Эта эпоха – не только своими реальными результатами, но и неудачами, их анализом и попытками коррекции, неосуществленными проектами, всей атмосферой бурных обсуждений – наметила дальнейшие перспективы развития отечественной высшей богословской школы.
Хронологические рамки исследования охватывают период с 1867 г., то есть, со времени начала разработки реформы духовных академий 1869 г. до 1905 г. – введения «Временных правил» духовных академий, нарушивших целостность положений реформы 1884 г. Хотя Устав духовных академий, принятый в 1884 г., действовал вплоть до 1910 г., его деформация «временными правилами», с одной стороны, и перенос акцента на проблемы политические, с другой, позволяют говорить о «конце» определенного периода в жизни высшей духовной школы именно в 1905 г. В этом же году была начата подготовка новой реформы духовных академий – составление проектов нового Устава и их обсуждение в следующем, 1906 г., на Предсоборном присутствии. Таким образом, временные границы работы обусловлены внутренней логикой темы. Тем не менее, анализ проблем, решаемых реформами 1869 и 1884 гг. потребовал обращения к событиям и документам более ранней эпохи: деятельности духовных академий в первой половине XIX в.
Следует сделать несколько замечаний о проблемах, затрагиваемых в настоящем исследовании. Высшая духовная школа была особым феноменом, не сводимым ни к учебным проблемам, ни к проводимым реформам, ни, тем более к тому или иному участию ее представителей в общественных движениях. Вклад в православие, в русскую духовную культуру, в отечественное богословское просвещение, внесенный духовными академиями, требует особого осмысления и не может быть исчерпан рамками исследовательской работы. В данной работе основное внимание уделяется вопросам, связанным с учебной и научной деятельностью духовных академий. Все остальные стороны их жизни – организационно-административная, воспитательная, общественная – затрагиваются лишь по мере их связи с этой деятельностью.
Автор не ставит перед собой разоблачительных задач, но считает необходимым пересмотреть ряд штампов и стереотипных оценок, утвердившихся в отношении некоторых постановлений Святейшего Синода в области высшего духовного образования и богословской науки, деятельности архиереев, обер-прокуроров, ректоров духовных академий. В частности, более внимательного исследования требуют проблемы, возникавшие в процессе научной аттестации ряда богословских исследований. Для более объективного суждения следует учитывать сложности, связанные с построением научного церковного богословия, то есть те проблемы, которые стоят и перед современной богословской наукой: корректность применения научно-критических методов в богословских исследованиях, совместимость свободы научного поиска и церковной ответственности исследователя, проведение богословских исследований в небогословских науках. Изучение источников не позволяет согласиться с распространенным в историографии делением ученых духовных академий на два лагеря – «передовых» и «реакционных». Такая оценка базировалась часто на отношении данных лиц к тому или иному политическому или общественному движению или деятелю, но становилась и критерием для характеристики научных воззрений и заслуг. Иногда за основу принимались частные воспоминания, в которых вполне объяснимый субъективизм не позволял адекватно оценить преподавателя академии с точки зрения церковно-исторической и, тем более, научно-богословской. Пересмотра требует и предвзятая характеристика деятельности К.П. Победоносцева по отношению к духовным академиям и научной деятельности членов их корпораций. Стараясь избежать идеализации политики К.П. Победоносцева, неотъемлемой от общего контекста эпохи 1880 – 1890-х гг., с административными попытками решения проблем образования и науки, автор считает необходимым обратить внимание на причины, которыми эти действия были обусловлены.
