Теория в йоге – это очень важный элемент. В своё время учёные исследовали несколько эзотерических направлений именно в параметре психических отклонений и увидели, что школы, которые мало времени уделяют теоретической базе, чаще имеют учеников с различными нарушениями психики. И это связано с «феноменом картины мира» (как мы с вами движемся, или «феномен карты»). Для нашего ума легче двигаться, когда у него есть какая-то сетка координат: описание той реальности, по которой я двигаюсь, и определение точки, где я нахожусь. То есть я прихожу в школу, и, помимо того что я что-то изучаю на практике, мне постоянно показывают карту и объясняют, что я сейчас нахожусь вот в этой точке. А если я пришёл в определённую школу, это значит, что ценности, которые она светит, мне созвучны. Например, одна из ценностей йоги – это здоровье, и 80 % людей сейчас приходят в йогу именно за здоровьем. Вот я прихожу в йогу, и мне говорят: «Вот карта. Согласно схеме, твоё заболевание находится вот здесь». Следовательно, я хочу попасть в ту позицию карты, где написано, что я здоров. И мне объясняют, как туда дойти: шаг – раз, шаг – два, шаг – три и шаг – четыре.
Именно такое масштабирование (некое очерчивание шкалы координат) многое даёт. Во-первых, это мотивирует, у меня появляется более кристально простроенный мотив, который меня двигает, и, соответственно, будет меньше срывов на пути. И во-вторых, наличие карты минимизирует изобретение велосипеда. Поскольку люди, которые спонтанно вошли в эзотерику (у них нет, скажем так, эзотерического образования), чаще грешат тем, что начинают изобретать какие-то практики, техники, тратя огромное количество времени на то, что уже давно во всех школах прописано, – просто бери да делай. Поэтому каждая школа хороша для определённой категории людей, отсюда такое большое количество разных школ. И говорить, что какая-то система лучше, а какая-то хуже, – неправильно, безграмотно. На самом деле просто разные системы подходят для разных людей.
Например, какие-то системы больше подходят для гуманитариев, а какие-то для людей, у которых технический склад ума. Или можно поделить школы по четырём типам учеников: телесники, эмоционалы, делатели и ментальщики.
Например, хатха-йога, как хорошая физическая практика, подходит для телесников. У телесников слабая чувствительность энергетики, и им сложнее обучаться в школах, где сразу начинают работать с какими-то ощущениями. Например, школа цигун для телесников не подходит: там из работы с телом только «дерево» – их выстраивают. Ещё динамический цигун есть, но он короткий: танец пяти зверей – это небольшая разминка перед «деревом». А так их в «дерево» поставили, и дальше они работают уже с ощущениями. А если человек по своему типу телесник, то он просто ничего не чувствует (стоит и стоит себе, но никакие ощущения праны не включаются). Соответственно, эта школа ему пока не подходит. Но на своих занятиях я часто видел, что человек-телесник, который ничего не чувствует, кроме раскрытия и работы мышечных тканей, связок, начинает активно заниматься практикой и постепенно меняется. Практика йоги его постепенно приводит к ощущениям праны – они у него включаются (это видно).
Если, например, человек – ментальщик, который познаёт мир в большей степени как информацию, то ему хорошо подходят школы, которые двигают ученика через пространство ментала: школа Адвайта или работа с дзен-буддистскими коанами. Там активно загружается ум, и человеку легче потом оттуда зайти в систему эзотерических школ.
Поэтому вы вольны двигаться по разным школам. И на определённом этапе практик так и нужно делать: просто пробовать разные направления, и в какой-то момент вы вдруг находите своё.
В основном европейцы любят делать соборные школы. То есть у одного мастера мы научились одной практике, у другого – другой, и в какой-то момент у нас собирается набор методов, которые помогают нам в нашей жизни. Ведь главный критерий именно вашей школы – она должна помогать вам в жизни. Не то что вам кто-то рассказал об этой духовной школе (какая она светлая), или кто-то порекомендовал, или ещё что-то (в Интернете прочитали) – нет. Вы начинаете делать практики, и если упражнения и та методология, которая в этой школе присутствует, начинают вам сразу помогать, то это ваша школа. Очень простой критерий.
А что значит помогает? Мы смотрим по оболочкам. Ведь большинство людей приходят в духовные практики из-за какой-то проблемы (у человека возникает какая-то проблематика в одной из оболочек). И мы смотрим, насколько те методы, которые мне показывают, помогают, к примеру, с моей физической проблематикой. Допустим, человек не может расслабляться, или ему сложно заснуть, или он чувствует опустошение, упадок сил, или какой-то орган у него болит. Он задаёт вопросы, ему показывают методы, и он начинает делать. И здесь или получается, или не получается (или меняется ситуация, или не меняется). Если ничего не меняется, то опять же два варианта: или я делаю что-то неправильно (мне некорректно объяснили, или я не так понял), или эти методы мне не подходят.
И не нужно годами сидеть в какой-то системе, если вы чувствуете, что она не ваша. Просто вежливо говорите «Радэ, радэ» и пробуете следующую. Это очень чёткий, рациональный принцип. Если система моя, то она мне помогает в тех проблемах, которые возникают в моей жизни. Если опираться на этот первый принцип, то мы избегаем множества ошибок.
