Мы потихонечку погрузимся в теорию. Хотя в йоге теории как таковой нет, в йоге теория – она же и практика. То есть теория – это некое целеуказание, вехи на пути, которые позволяют минимизировать ошибки, избежать ловушек, цикличности (постоянного повтора похожих ситуаций). Это как бы «столбовые вехи», которые помогают нам двигаться. И чтобы погрузиться в первые ступени Ямы и Ниямы, нужно буквально чуть-чуть вспомнить об основном стержне йоги – куда йога ведёт.
Йога как система ведёт человека к познанию своего истинного божественного Я: к открытию этой вибрации, к открытию этих пространств. Здесь наиболее качественно и ёмко сказал Патанджали в своих «Йога-сутрах» (буквально своим первым стихом, первой шлокой): «Йога есть читта-вритти-ниродха», то есть «Йога есть успокоение ума». Существует бесчисленное количество трактовок этой короткой фразы, но все они в большей степени сводятся к тому, что йога есть успокоение ума. Почему это так важно? Потому что все мистики говорят: «Всё, что нас окружает, – это наш ум». Ничего, кроме своего ума, мы не видим. Мы – это субъективное пространство, которое на внешнем экране объективного мира рисует то, что мы называем своим миром.
Вспомним хотя бы «Иллюзии» Ричарда Баха, где он говорил, что «шесть миллиардов людей живёт не в одном мире, а каждый из них живёт в своём мире». То есть вокруг мы имеем шесть миллиардов миров, и каждый из нас есть одновременно творец этого мира своими мыслями и эмоциями.
Тем, что называют флуктуациями (внутренними вибрациями), мы буквально рисуем мир вокруг нас. Нас окружает только наш ум. Соответственно, если мы успокаиваем свой ум, гармонизируем его, то автоматически успокаиваем мир вокруг нас. Потому что всё, что мы видим, – это проекция нас – наше отражение на экране мира. И это путь к счастью.
Каждое живое существо ищет счастье. И у каждого рисунок счастья немного другой. К чему ведёт йога? Найти то счастье, которое не подвержено внешним изменениям, которое будет всегда с нами и никуда от нас не денется. Это и есть истинное состояние человека, когда ум успокоен, когда энергия Саттвагуны становится доминирующей и сквозь выровненный свет оболочек пробивается свет души. И это состояние Ананды, состояние сатчитананды (состояние блаженства), состояние бытия, бесконечности или, как говорится, бессмертия, просто переполняет нас. В какой-то момент мы просто начинаем ощущать, что мы этим и являемся. Тот же Патанджали говорил, что в состоянии йоги видящий находится в своей природе. Как только мы из состояния йоги выпадаем (то есть из состояния спокойствия ума), мы входим во все свои видоизменения: во всё то, что мы ложно называем «собой», хотя этим не являемся. Входим в свою память, в ощущение себя отделённым от мира существом, в свои страсти, страдания, в своё напряжение – и это проецируем на экран мира, в результате чего получаем тот мир, который мы сами излучаем. Всё, что вокруг нас, то и снаружи.
Вот йога как система ведёт человека к состоянию истинного Я, к состоянию внутреннего Света, к тройному состоянию сатчитананды. Эта система выстроена из восьми шагов. Первые две ступени называются Яма и Нияма. Мы пройдём их буквально обзорно, контурно, потому что мы не сможем полностью погрузиться в эти структуры: они очень объёмные. Гуруджи только об Ахимсе (первой заповеди Ямы) рассказывал три часа, а их здесь десять. Мы сейчас буквально контурно пройдём их все, чтобы почувствовать пространство и понять, как дальше выстроена система. Яма и Нияма – это фундамент йоги.
Яма – это система заповедей взаимоотношения йога с внешним миром.
Нияма – это система законов, принципов взаимоотношения йога с внутренними пространствами.
Яма состоит из пяти основных заповедей и пяти вспомогательных. Пройдём пока по основным, вспомогательные мы трогать не будем.
Первая – Ахимса, в переводе буквально «ненасилие, непричинение вреда». И здесь множество школ дают очень обзорную трактовку этой заповеди. Она считается главенствующей: она доминирует над всеми остальными заповедями Ямы и Ниямы. Если у нас есть выбор: нарушить Ахимсу или нарушить другую заповедь, то рекомендуется нарушать другую, не нарушая Ахимсу, поскольку она считается основной. Разные школы дают немного разные трактовки, вплоть до жёсткого определения, которое гласит, что «ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать Ахимсу: нельзя причинять вред всем живым существам словом, мыслью и действием». Школы, которые более умеренны к этой заповеди, говорят, что «данная структура, данный принцип является гибким и его нельзя жёстко, огульно, трафаретно накладывать на всех людей». Мы возьмём умеренную систему, потому что жёсткая, ортодоксальная трактовка более консервативна.
Здесь нужно вспомнить, что социум людей неоднородный: мы имеем множество варн. Есть люди, которые находятся на уровне развития шудр (работников), а также люди на уровне вайшью (купцов), кшатриев (воинов), брахманов (мудрецов, йогов). И здесь если мы отступим от такой как бы религиозной трактовки этих варн, а возьмём варны просто как проявление сознания, то мы имеем дело со зрелостью ума (зрелостью сознания). Чем более зрелая личность, тем более высокочастотные пространства она чувствует и тем более она ближе к состоянию единства с миром. И соответственно, Ахимса начинает просто проступать в человеке.
