«Йога Васиштхи»1 – книга сложная для понимания. На полях Интернета есть немало отзывов о том, что эта книга написана известным индийским мудрецом Васиштхой, что она меняет мировоззрение и дает инсайты. Также исследователи этого текста говорят о том, что это необычная книга, так как она может помочь читателю в самореализации. Ее даже называют методическим пособием по достижению просветления.
Однако большинство попыток интерпретации книги в итоге сводятся к перечислению историй, входящих в нее, и не идут дальше описания общего сюжета, который представляет собой диалог мудреца Васиштхи и принца Рамы. И не так-то просто отыскать понятную для начинающего свой духовный поиск ученика трактовку данной книги, чтобы эта трактовка могла пролить свет на повседневную жизнь человека и его modus operandi. В этой связи автор сделал попытку создать свое авторское видение, свою интерпретацию книги «Йога Васиштхи», дабы облегчить понимание смыслов книги для неофита и сделать сложное простым.
Васиштха – великий мудрец, поэт, ученый и астролог, живший во времена, описанные в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». В индуистской мифологии он один из семи божественных мудрецов – риши, олицетворяющий созвездие Большой Медведицы. Он считается автором гимнов VII мандалы «Ригведы».
Во времена Васиштхи каждый правитель имел духовного наставника и не делал без его благословения никаких серьезных шагов ни в управлении государством, ни в собственной жизни. Благодаря этому их государства всегда были процветающими. Роль гуру, наставника, учителя была очень почетной. Вот и Васиштха стал придворным мудрецом у царей Солнечной династии. А точнее, он стал учителем принца Рамы.
История знает ряд примеров, когда жизнь сводила великих учителей и великих учеников: Кришна и Арджуна, Христос и апостолы, Александр Македонский и Аристотель. Эти великие учителя оказывали огромное влияние на судьбу своих учеников, а в последствии на судьбу всего мира. Недаром Александр Македонский признавался: «От отца я получил жизнь, а от Аристотеля – то, что придает ей ценность».
Учение, которое Васиштха передал Раме, основано на концепции адвайты. Дело в том, что условно все индийские философские концепции можно поделить на две основополагающие: двайта и адвайта.
Двайта в переводе с санскрита означает «двойственность». Двайта считает, что Бог личность, он всемогущ, вездесущ и сила его безгранична. Мадхва, основатель учения, утверждал, что существует вечное различие между индивидуальным Я и Богом.
Адвайта переводится как «недвойственность», или «единство». Шанкара, самый выдающийся представитель адвайты, утверждал, что нет двойственности, так как все есть Бог или Брахман. Брахман безличен, лишен каких бы то ни было отличительных свойств. Он находится вне времени и пространства.
Итак, Васиштха в присущей ему красноречивой, поэтичной и возвышенной манере передает своему ученику Раме знание о трех базовых постулатах адвайты. Они гласят: Брахман реален, мир нереален, джива и Брахман – одно и то же. Он рассказывает Раме многочисленные истории, в которых показывает, что все, что мы видим – горы, моря, живые существа, планеты, целый мир, – все это Брахман. Далее он повествует о тех конкретных практиках и советах, которыми может воспользоваться Рама в повседневной жизни. Рама же, будучи воплощением бога Вишну, проявляет чисто человеческие качества. Его дух мечется в поисках абсолютной истины и правды бытия. Рама испытывает тоску и разочарование в жизни, стремится найти духовного учителя, а найдя его, как и положено идеальному ученику, смиренно задает вопросы и, затаив дыхание, внимает его словам.
В задачи книги «Йога Васиштхи: смыслы и наставления» входит краткий пересказ «Йога Васиштхи», которая в оригинале представляет собой увесистый том сложного текста. При этом автор пересказывает оригинал с сохранением стиля источника и базовых смыслов. Для облегчения восприятия автор ограничил 45 историй тремя, в которых представлены наиболее яркие персонажи, максимально четко прослеживается сценарий и выпукло выражена главная идея. Читателю предлагается авторское изложение учения Васиштхи. Это авторское видение не претендует на единственно верное, но продиктовано абсолютно искренним желанием автора понять суть и поделиться ею с такими же духовными страждущими, облечь в простые слова то, что находится за пределами слов.
В славном городе Айодхья жил царь Дашаратха, продолжающий благородные традиции великих индийских царей: он был сведущ в толковании Вед, и его основным богатством была добродетель. Никогда не нарушавший своего слова и действовавший по закону, он был любим своими подданными. В совершенстве владея своими чувствами, обладая трезвым умом, он правил Айодхьей справедливо и благоразумно, словно небесный царь Индра.
Под руководством такого благородного правителя люди чувствовали себя защищенно и счастливо и воспитывали в себе такие же качества, как и царь Дашаратха. Так все жители были добродетельны: были довольны своей жизнью, трудились согласно своему призванию, не ведали зависти и лжи. Никто не нуждался, все жили в достатке своими многочисленными семьями, владели зерном, скотом и конями. У людей не было недостатка в золотых украшениях: серьгах, диадемах и ожерельях. Они ежедневно омывались в священных реках и растирались душистыми маслами, используя розовое масло и сандаловую пасту. Никто не ел нечистую пищу, не позволял своим соседям страдать от голода и жажды. Кроме того, в Айодхье люди не имели порочных привычек: не знали гордыни и ненависти, не поступали необдуманно, бессмысленно или безбожно. Мужчины и женщины были праведниками, целиком владели своими чувствами, а в чистоте и целомудрии не уступали великим мудрецам. Среди них не было подлых, нечестивых людей, не исполняющих своих обязанностей, не было воров и обманщиков. Никто не отрицал существования Бога, все с почтением относились к брахманам – средоточию мудрости. Что касается брахманов, они с преданностью исполняли возложенные на них обязанности, твердо управляли своими чувствами и полностью контролировали свой ум. Все брахманы были сведущими в Ведах и не забывали поститься на полную Луну и другие назначенные традицией дни.
В этом городе никто не страдал умственными или физическими недугами и не чувствовал себя несчастным. Среди жителей Айодхьи не было мужчин или женщин, лишенных красоты или богатства, как не было среди них людей, непреданных царю и государству. Можно сказать, что в городе царили доверие и счастье.