Исторический контекст Послания Иакова
Послание написано Иаковом – пресвитером в Иерусалиме, сводным братом Иисуса Христа (Деян. 15:13). Это подтверждается свидетельствами ранних и поздних отцов церкви, а также свидетельствами из самого послания: сходством словарного запаса с речью Иакова в Деян. 15; еврейским характером послания и упоминанием известного имени без эпитета апостол. Иаков был следующим ребенком у Иосифа и Марии после Иисуса, таким образом он был старшим из всех братьев и сестер Христа (Матф. 13:55). По началу Иаков не верил в Иисуса как Господа (Иоан. 7:5), но или незадолго до или вскоре после распятия и воскресения он стал учеником Иисуса (Деян. 1:14). Церковный историк 4 в. по Р.Х. сообщает, что Иаков имел авторитет наравне с апостолами. Имеются свидетельства, что среди всех иерусалимских иудеев Иаков носил прозвище – Праведный, это соответствует его Посланию. Судя по описанию в книге Деяний, Иаков продолжал исполнять закон Моисеев, но не ради спасения, а ради продолжения иудейского образа жизни. На Иерусалимском соборе Иаков поддержал миссионерское служение Павла язычникам и идею их освобождения от обязанности исполнять закон.
Послание адресовано «двенадцати коленам», также в нем равнозначно используются термины «синагога» (Иак. 2:2) и «церковь» (Иак. 5:14). Это свидетельствует о единых иудео-христианских общинах в период раннего распространения Слова, когда за пределами Иерусалима еще не было открытого конфликта между иудеями и учениками Иисуса. Т.е. речь идет о том, что ученики Иисуса Христа считают себя иудеями и признав в Иисусе Мессию, продолжают быть частью своего народа и жить обычной иудейской жизнью, посещая синагогу. Такие церкви стали результатом гонения при Стефане в 34 г по Р.Х. в Иерусалиме (Деян. 8:1). Оно было направлено против евреев из диаспоры, которые уверовали в день Пятидесятницы и остались в Иерусалиме (Деян. 2:44—45). В результате этого гонения, синагоги севера Палестины, Сирии и Кипра наполнились уверовавшими в Иисуса Христа евреями (Деян. 11:19). Именно их и опекала Иерусалимская церковь и, в частности, Иаков как пресвитер церкви, он и обращается к ним «находящимся в рассеянии (диаспоре)». По этой причине в Послании уделено много внимания вопросу бедных, ведь уверовавшим в день Пятидесятницы пришлось бежать ни с чем, поскольку они продали свои имения, живя в Иерусалимской общине.
Это был уникальный исторический период – церковь находилась внутри синагоги. Однако долго так продолжаться не могло. Следующей вспышкой напряжения между евреями и церковью стала казнь Иакова брата Иоанна Иродом Антипой I в 44 г по Р.Х. в Иерусалиме (Деян. 12:1—2), но эта вспышка была неяркой и краткосрочной. Самым сильным импульсом, уже к повсеместному конфликту, стало возрастающее количество язычников среди уверовавших. Начало этому было положено образованием церкви в Антиохии, включавшей в себя много язычников и где апостол Павел начал свое служение в 45 г по Р.Х. (Деян. 11:20—25). После же первого миссионерского путешествия Павла и Варнавы в 47—48 гг. по Р.Х. вопрос язычников обострился до предела, что привело к Иерусалимскому собору в 49 г по Р.Х. (Деян. 15). После этого начинается уверенное отделение церкви от синагоги. А служение Павла на местах в других провинциях, хотя и начинается с синагог, но все более и более встречает сопротивление иудеев, в результате чего Павел организовывает церкви вне синагоги. Официальной же датой отделения церкви от синагоги считается мученическая смерть автора изучаемого послания Иерусалимского пресвитера Иакова в 62 г по Р. Х. Он был побит камнями по решению синедриона, созванного первосвященником Ананией, воспользовавшимся двухмесячным отсутствием римского наместника. Учитывая все это, а также то, что проблема язычников и иудеев не затрагивается в послании, можно заключить, что послание написано в период 34—49 гг. по Р.Х. (вероятнее ближе к началу этого периода). Т.е. послание Иакова, это скорее всего самый ранний документ Нового Завета.
Данный исторический контекст помогает нам понять, что проблемы, затрагиваемые Иаковом, это не просто проблемы христианской церкви, это проблемы иудейского общества того времени в целом. И они схожи с тем, с чем столкнулся Иисус в Своем служении евреям. Изучая Послание, мы удивимся как сильно наставления Иакова перекликаются со словами Иисуса. По сути, Иаков борется с тем же самым с чем боролся и Иисус – ложной религиозностью. Евреи считали себя верующими, а на поверку оказывалось, что они не имеют веры. Евреи думали, что знают истину и идут по ее пути, а в реальности шли по ложному пути. Вот и Иаков, резюмируя свое Послание в эпилоге говорит об обращении от ложного пути к истинному (Иак. 5:19—20). И как мы увидим далее это и есть лейтмотив всего послания, когда он в сфере за сферой, в вопросе за вопросом противопоставляет истинный путь ложному. Важно понимать еврейскую специфику этого Послания. Когда церковь еще не отделена от синагоги, когда церковь является лишь партией внутри синагоги, не принявшие Христа евреи не воспринимаются как неверующие в нашем смысле слова, они верующие, но еще не приняли Мессию. Принявшие Христа и не принявшие Христа, тем не менее составляют одно общество – Израиль, народ Божий. Это Послание с большим интересом звучало для принявших Христа, но высока вероятность, что оно и просто читалось в синагоги, как например Павлу однажды позволили проповедовать в синагоге (Деян. 13:14—15). Поэтому для Иакова как та, так и другая аудитория, это его братья, которым он помогает духовно – разоблачает ложную религиозность, причем делает он это на еврейский манер, по методу двух путей. Получается, что это не только наставительное Послание для христиан, но и евангелизационный трактат для религиозных людей. И хотя, прямо Иаков не проповедует евангелие, как мы увидим дальше он полагает Иисуса Христа основой веры.
Излишне говорить об актуальности обращения от ложной религиозности к истинной вере в современных российских условиях. Нет открытых гонений на христиан, общество пропитывается традиционными формами христианства. Так легко в подобных обстоятельствах выглядеть верующим, однако не являться таковым.
