BUDODHARMA DROGA SAMURAJA
Sando Kaisen
Copyright © 2020 Alain Krystaszek. All Rights Reserved
© Круковская О.С., перевод на русский язык, 2021
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2021
Будо – это не искусство и не техника боя. Это прежде всего практика, направленная на отречение от эго и всех дурных инстинктов, которые приносят нам и другим ненужные страдания.
Это правильный способ жить и умирать.
Когда мы обретаем свое сердце, жизнь и смерть становятся лишь только сном.
На самом деле наша истинная природа никогда не рождалась. Поэтому она никогда не умрет.
Все люди стремятся к счастью и стараются избегать несчастий, но несчастье становится счастьем, а счастье – несчастьем.
Мы всегда храним зажатую в кулаке надежду на лучший день, но будущее невозможно схватить.
Когда кулак остается открытым, время течет свободно, само по себе, подобно источнику, бьющему из глубины горы.
Секрет будо в том, чтобы, отбросив все человеческое, обнаружить великую реальность, потому что за нашими мыслями скрывается наша истинная природа, безграничная и вечная.
Будо практикуется не для того, чтобы что-то получить или от чего-то убежать.
Оно практикуется ради себя самого.
Таким образом дух становится чистым и прозрачным, как высокогорное озеро.
Не ошибитесь в направлении: в озере отражаются облака и небо и плещутся рыбы. И время от времени орел мелькает на водной глади.
Реальность и нереальность сливаются.
Поэтому необходимо следовать за хорошим учителем.
По правде говоря, секрет будо достаточно, даже предельно банален: когда ты забываешь сам себя, вся Вселенная становится тобой.
Пусть все живые существа обретут нечто подлинное и погрузятся в глубины бездны, где стоит на страже орел и рыбы играют мелодию за пределами пределов.
Хорошей практики.
Кайсен
Термин «будо» означает «боевые искусства, путь самурая». «Бу» – это «остановка, прекращение боя», «до» – «путь», а «дхарма» – «космическая истина, изначальное учение». Поэтому «будодхарма» означает «прекратить сражаться и поддаться космическому порядку».
Эта книга – собрание устных учений на тему дзэн и будо, которые мастер Кайсен давал в течение двадцати лет. По просьбе своего наставника Тайсэна Дэсимару, а также китайских мастеров Сюй Да и Сюэн Нона[1] мастер Кайсен стал этим заниматься, чтобы вернуть в практику будо ее утраченную сущность, неразрывно связанную с дзадзэн[2]. Представленные здесь размышления – не теория, а результат его тридцатилетних занятий дзэн и будо.
На протяжении веков слишком много усилий вкладывалось в сохранение традиции, из-за чего живой первоначальный смысл слов старых мастеров утратился. В «Будодхарме» показана сущность практики будо. В современном стиле, но с сохранением чистого духа передачи учения великих мастеров.
Свой богатый опыт в боевых искусствах мастер Кайсен описал в автобиографии «Монах-воин». Долгое время он практиковал среди дикой природы, тренируясь до полного изнеможения. Он постигал боевые искусства с учителями каратэ, кунг-фу, иайдо и айкидо, изучая разные стратегии боя и законы, руководящие Вселенной. Его друзьями и наставниками были, среди прочих, сэнсэй Кобаяси[3], сэнсэй Юно[4], сэнсэй Мураками[5]. Мастер Кайсен всегда отказывался участвовать в соревнованиях и получать награды. Кроме того, почти двадцать лет он лечил людей методами китайской медицины.
В 1988 году он создал гёбуцу-иги – практику пробуждения через путь воина. Впоследствии мастер Кайсен прекратил занятия боевыми искусствами и полностью посвятил себя передаче практики дзэн своего мастера Тайсэна Дэсимару. Он настоятель монастыря дзэн во Франции, где обучает монахов, монахинь и мирян. С 1990 года он передавал учение в Польше, Словакии и Чехии, а затем в России и на Украине.
Искусство будо – это умение жить и умирать.
Путь будо одинок, жизнь одинока, смерть одинока.
Мой путь ничем от них не отличается.
Кайсен
Чистая вода проникает до глубин земли.
Когда рыба плывет в этой воде,
Она по-настоящему свободна.
Небо широко и прозрачно до конца космоса.
Когда птица летит в этом небе,
Она по-настоящему свободна.
Мастер Догэн[6], «Дзадзэн син»[7]
Даже если наши слова верны,
Даже если наши мысли точны,
Это неверно.
Мастер Сосан[8], «Синдзинмэй»[9]
Луна на азалиях
После дзадзэн.
О, этот аромат,
Что поднимается над садом.
Мастер Тайсэн Дэсимару[10]
Адепт боевых искусств должен достичь не-мышления, не-желания, не-надежды, не-хватания, не-отпускания, он должен быть готов подняться, как ветер, быть таким же подвижным, как он.
Нужно, чтобы он был свободным, как воздух, который наполняет небо и землю и может достичь каждого уголка Вселенной.
Мастер Кодо Саваки[11]
Мы существуем в единстве с космосом и микромиром. Будо – это реальность за пределами человеческого существования. Оно пронизывает человека и ведет к космической истине. Во время практики будо следует оставить все человеческое. Не нужно придерживаться каких-то идей, прилагать волевые усилия или искать удовлетворения. Нужно избавиться от эго, чтобы войти в гармонию с космическим порядком. И тогда практика сама по себе станет величайшим сатори. В таком случае даже карма – если она появится – не помешает следовать космическому порядку.
В жизни человека присутствуют успех, поражение, несчастный случай, удача, счастье, несчастье, добро, зло. Однако в природе ничего такого нет. Человек сам создает подобный дуализм. Но когда он становится единым с небом и землей, с космосом, такие понятия, как успех или поражение, счастье или несчастье, исчезают. Для Вселенной не существуют чудо, тайна и странность, но живущий в невежестве человек верит в реальность этих вещей.
Нам следует концентрироваться на каждом моменте, а последовательность этих моментов создает непрерывную линию жизни. И тогда жизнь становится практикой концентрации. Если каждое из наших «здесь и сейчас» пусто, жизнь будет как полый пузырь, который приведет нас в конце в пустую могилу.
Многие религии, такие как буддизм, дзэн или синтоизм, оказали влияние на будо. Монах-доминиканец Майстер Экхарт[12] как-то сказал: «Здесь, где кончается Творение, начинается Бог. Всё, чего он от тебя требует, – это позволить Богу быть Богом в тебе». Так что нужно просто позволить космическому порядку действовать в нас. Майстер Экхарт говорит о пустоте, которая должна вести к исчезновению всякого воображения, поскольку «малейшее воображение преграждает Богу путь».
Самураи много говорили о смерти, однако речь шла о смерти мысли. Мистика Майстера Экхарта – это мистика нищеты духа, духа, не идущего на компромиссы с интеллектом. Надевание хакама или пояса и отрешение от эго – уже тренировка будо. В додзё приходят не для того, чтобы учиться, но для того, чтобы все потерять.