Многие ли из христиан, часто равнодушных к своей религии, знают, что даже Магомет преклонялся перед нею и убеждал их неуклонно держаться Евангелия, как основы их земного благополучия и источника вечного блаженства?
«А если бы обладатели Писания уверовали и были богобоязненны, – читаем мы в Коране, – Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они питались бы и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами… О люди Писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа» (5, 65–68).
Не нужно быть богословом, чтобы, перелистывая Коран, где так часто упоминаются имена древних патриархов и пророков, а также Иисуса, сына Марии, посланного подтвердить прежние откровения и закон, чтобы убедиться в том, что учение ислама есть не что иное, как «затемненное христианство». Не теми ли отблесками евангельского света, которые горят доныне во мраке мусульманской религии, объясняется относительная жизненность последней, держащей в своей власти значительную часть Востока. Ислам – единственная религия, родившаяся с оружием в руках, однако ее сила ныне, конечно, не в вещественном мече, а в заимствованном из Библии учении о Боге, как Творце и Промыслителе мира, бессмертии души и загробном воздаянии, которое питает сердца миллионов людей, даже в том отдаленном и искаженном преломлении, в каком мы его находим в Коране.
(Митрополит Анастасий (Грибановский) «Беседы с собственным сердцем»)
В нашей России преобладают две традиционных религии, это христианство и ислам. В ряде регионов это соседское существование сложилось уже веками, а в большинстве других оно открылось недавно и совпало по времени с возвращением части молодежи к своим национально-религиозным корням. Само осознание своих православных или исламских корней поневоле способствует напряженности в межконфессиональных отношениях.
Об исламской угрозе говорят и пишут много. Об исламофобии тоже немало. Беда многих таких речей и писаний в неглубоком знании предмета, в излишнем, иногда чуть ли не мистическом страхе, в недостатке евангельского взгляда на проблему. Исламское и христианское религиозное невежество, сталкиваясь в национальных и социальных конфликтах, пытаются (каждое со своей стороны) разжечь пожар священной, межрелигиозной вражды.
Смотрю ролик, снятый исламскими журналистами, по-видимому, в одном из российских городов. Сначала они проводят опрос мусульман на пороге мечети прямо перед совершением намаза. Вопрос один: что вы, как мусульмане, знаете об Иисусе? Почти все ответившие знают, что это Иса, пророк из Корана, хотя подробных сведений о нем и именно из Корана не знает почти никто из опрошенных. А когда на улице людей явно не мусульманского вида спрашивают, что они знают о пророке Мухаммеде, то в ответ слышится такое неопределенное мычание, что просто становится стыдно за сограждан.
Но ведь мы живем почти рядом, сталкиваемся на улице, вступаем в отношения, быть может, конфликты. До такой степени ничего не знать о соседе просто нельзя!
И в первую очередь хотелось бы адресовать нашу книгу молодым читателям-христианам, ощутившим или только ощущающим свои религиозные и национальные корни. Желательно, чтобы и другие читатели имели в виду, так сказать, главную целевую аудиторию и простили автору особенности стиля.
Человек, любящий свою родину, ценящий ее историю, способный сострадать своему народу, может сделать для своей страны много добра. А может наделать и много зла, одушевляемый теми же самыми ценностями и идеологемами. Потому что многое зависит не только от глубины сердечного чувства и твердости воли, но и от ясности в голове, от знания и понимания уроков истории. С этой точки зрения и стоит подумать об исламе. Мы поговорим об этой религии, как о полностью неизвестной большинству современных русских людей, в том числе, к сожалению, христиан. Заранее примем во внимание, что самостоятельно изучить основы ислама простому христианину нелегко, здесь очень мешает целая культурная пропасть, пролегающая между этими религиозными мирами. Поэтому, конечно, в этот чужой и непонятный культурный мир лучше поначалу пройтись с проводником.
Рассматривая любую религию, должно различать ее вероучение, и ее исторический путь развития. Ни одна религия не бывает статичной, не падает с неба в готовом и совершенно неизменном виде. В любом вероучении можно выделить изначальное ядро и последующие добавления в виде расширенного собственного предания и заимствования из других религий. Исторический путь религии является ее воплощением в культурах разных народов, которые испытывают ее влияние и сами в ответ накладывают на нее какой-то свой отпечаток. Например, в истории христианского вероучения различают апостольское христианство, эллинизированное христианство (самый его расцвет), сложившееся в столкновении с богатейшей античной философией и культурой, затем варваризированное или паганизированное христианство эпохи раннего средневековья, реиудаизированное христианство времен Реформации и т. д. На историческом пути христианства также следует различать достижения в виде формирования христианской цивилизации и культуры от тех «исторических грехов Церкви», с которыми эти достижения в истории неразрывно связаны.
Подобный анализ вполне приложим и к исламу, прошедшему большой исторический путь за 14 веков своего существования. Первоначальное вероучение со временем также испытало влияния разных культур. Под влиянием высокоразвитых культур, греческой и персидской, исламская цивилизация достигла своих исторических вершин, а в среде диких народов неизбежно вырождался и сам ислам, совершая свои исторические грехи.
Ниже мы рассмотрим изначальное учение ислама, как оно выразилось в главном его источнике, в Коране, учитывая исторический контекст его возникновения, то есть, связь Корана с житием пророка Мухаммеда. Будучи христианином, автор не может рассматривать ислам с позиций атеистических и каких-то других. Наш взгляд будет христианским, и речь обращена к христианам. И поэтому мы должны учитывать именно христианские подходы к другим религиям. А таких подходов в традиционном христианстве с древности и до сего дня, по сути, только два.
Первый подход такого рода, восходящий к Татиану и Тертуллиану, продолжает традицию древнего Израиля. Он подчеркивает уникальность Моисео-христианского откровения, а на все другие религии смотрит как на бесовские наваждения. Другой подход, свойственный большинству христианских апологетов (Иустину, Минуцию, Мелитону, Феофилу, Клименту) созерцает Божественный план по спасению всех народов и поэтому ищет «искры» или «семена Логоса» (Божественного слова) в разных религиях и философиях. Отталкиваясь от признания этих частных истин, апологет-миссионер перебрасывает к иным верам мостик евангельского благовестия. Этот подход был более свойствен Кафолической Церкви и приводил в ее лоно новые народы. Тертуллиановский же подход, столь же древний, и, увы, тоже широко распространенный в истории, искавший везде ереси и бесовские засады, постоянно приводил к созданию сект и экстремистских течений. Начиная с самого Тертуллиана, порвавшего с Церковью и закончившего жизнь в секте.
