Автором данной работы по колдовству является брат Франческо Мария Гуаццо, член ордена амброзианцев, религиозного сообщества, локально распространенного в Милане.
История данного сообщества восходит к Средневековью, однако сама братия связала свое возникновение с именем святого Амвросия Миланского. Так в начале XIV века три дворянина Алессандро Кривелли, Альберто Безоццо и Антонио делла Пьетра-Санта, разочарованные распущенностью аристократического общества и двора Джованни II, ища убежища от мира, построили скромную часовню, которая вскоре стала общей молитвенной комнатой регулярного сообщества, и этот лесной приют можно назвать вполне справедливо колыбелью амброзианского ордена. В 1375 году папа Григорий XI утверждает правила святого Августина и устав для сообщества, дав им имя Fratres Sancti Ambrosii ad Nemus. Орден имел внутреннюю автономию, право выбирать своих руководителей, которые затем утверждались архиепископом Милана; одеждой монахов были схожие с одеждой монахов-августинцев коричневая туника, наплечник и капюшон. Орден следовал своему амвросианскому обряду. В дальнейшем различные монастыри были основаны в соответствии с этими принципами, но без какой-либо формальной связи между ними. В 1441 году папа Евгений IV объединил их в одну конгрегацию под названием Congregatio Sancti Ambrosii ad Nemus, сделал первоначальный дом главной резиденцией и установил систему правления, при которой генеральный капитул собирался каждые три года, избирал приоров, которые оставались на своем посту до следующего капитула. Был ректор, или высший генерал, которому помогали два «посетителя». В XVI веке происходило реформирование общества, так святой Карл Борромео, архиепископ Милана, способствовал поднятию дисциплины в ордене, а в 1589 году папа Сикст V объединил с Конгрегацией святого Амвросия монастыри группы, известной как «Братья апостолов бедной жизни» (или «Апостолини», или «Братья святого Варнавы»), чьи дома находились в провинции Генуя. Уния была подтверждена папой Павлом V в 1606 году, тогда конгрегация добавила имя святого Варнавы к своему названию, приняла новые конституции, разделила свои палаты на четыре провинции, две из которых, Сан-Клементе и Сан-Панкрацио, находились в Риме. В самом Милане их самым важным монастырем был приписанный к церкви Сан-Примо, приход, которой в более поздние годы был разделен между тремя другими церквями: Сан-Бартоломео, Сан-Бабила и Сан-Андреа. Орден имел и известные и почитаемые имена в своих рядах: блаженный Альберто Безоццо, блаженный Антонио Гонзага из Мантуи, блаженный Филиппо из Фермо, блаженный Герардо из Монцы, блаженный Гуордоте, блаженный Джованни, блаженный Плацидо и многие другие, которые прославили орден своей жизнью. Однако были не только монахи-подвижники, но и ученые-писатели Паоло Фобулотти (De potestate Popoe super Concilium), Асканио Таска, Микеле Мулаццани, Заккария Висконти и Франческо Мария Гуаццо.
Популярность ордена в конце XVI – начале XVII века не была большой, численность монахов уменьшалась, что ставило вопрос о роспуске и закрытия конгрегации, так в конечном счете 1 апреля 1645 года буллой Quoniam Иннокентий X распустил оставшиеся монастыри, включая монастырь в Парабиаго, и указал, что они должны быть переданы в руки светских священников. Это событие не было чем-то уникальным, в XVII веке шел процесс унификации религиозной жизни и сокращения небольших конгрегаций.
О жизни Франческо Мария Гуаццо известно не очень много, наибольшая информация о нем находится в его собственных произведениях. Гуаццо – автор трех работ Compendium Maleficarum, 1608, второе издание вышло на итальянском языке в 1626 году и имело расширенный характер, в него были добавлены главы, различные истории, а также более подробно рассматривались правовые и канонические вопросы. Вторая работа посвящена проповеднику ордена Альберто Безоцци Vita del Beato Alberto Besozzo, 1625. И третья книга, которая вполне может считаться как посмертная работа Il principe perfetto, 1640.
Именно Compendium Maleficarum принес Гуаццо бессмертную славу в веках. Обстоятельства, при которых был написан данный труд, не являются чем-то уникальным, как и знаменитый «Молот ведьм», Compendium Maleficarum был создан как ответ на эпидемию колдовства и суеверий, охвативших районы Северной Италии. Проповедническая деятельность Карло Борромео, архиепископа Милана, вдруг обнаружила, что вся подведомственная ему епархия заражена суевериями, магией и колдовством. Работа Гуаццо четко структурирована на три книги: в первой рассматривается природа колдовства и магии, во второй на обширных примерах раскрывается, как дьявол действует, в третьей рассматриваются средства защиты против колдовства и магии. Compendium Maleficarum в своей структуре следует знаменитому «Молоту ведьм».
Франческо Мария Гуаццо обильно использует труды отцов церкви, как греческих, так и латинских, произведения святых Василия, Григория Назианзина, Афанасия, Иоанна Златоуста, Кирилла, Тертуллиана, Лактанция, Августина, Амвросия, Иеронима, Бернарда, Петра Дамиана, Дионисия Картузианского и много других великих имен. Он с легкостью цитирует Кедрена и Понтано; Плиния и доминиканца Сильвестра; Лукиана и Лиутпранда; Гиппократа и Франческо Маттиоли; католического защитника, епископа Дубрарски из Ольмутца, и протестантского Филиппа Камерариуса. Знаком он и со всеми известными трактатами по колдовству и демонологии: Malleus Maleficarum, Иоганна Нидера Formicarius, Ульриха Молитора De lamiis et pithonicis mulieribus, со современными ему работами Мартина Дельрио, Николя Реми, Жана Бодена и других. Для понимания идей, которые отстаивал Гуаццо в своей работе, необходимо обратится к экскурсу представлений о ведомстве и магии, как менялись представления общества и церкви об этом, почему именно в XVI—XVII веках охота на ведьм принимает такие масштабы.
Краткий экскурс
Долгое время в ранний период существования христианства церковь и ее последователей обвиняли в колдовстве и магии, так как она бросала вызов существовавшим верованиям и традициям. Так, святого Амвросия считали колдуном, так как он был связан с 12 смертями. Святой Афанасий Александрийский, фактически негласный Глава всего Египта, смог противостоять религиозной политике императора Констанция II, чем нанес серьезный урон его власти и авторитету, его также считали магом и колдуном. Колдовство также было распространено среди сирийского духовенства в V веке
