В 2001 году в ответ на размышления и настойчивые молитвы Господь подарил церкви «Ковчег» идею служения, которое сразу же получило название «Встречи в горнице».
Раз в месяц в Кронштадте собирались 25—30 служителей разных церквей Санкт-Петербурга. Порядок встреч был очень простой. Читалась проповедь, где рассматривались аспекты тех или иных мест Писания, которые редко освещаются в церквях. Затем следовал обед, а после – «свободный микрофон». Главное условие: если ты не вышел к микрофону и не высказался по теме прозвучавшей проповеди, то на следующую «Встречу в горнице» тебя не приглашали.
Подобная практика привела к любопытному открытию. Оказалось, что мало кто осмеливается оглашать свое мнение. Но согласно условию семинара, горничане должны были говорить, преодолевая свой страх и свои предубеждения.
И вот тут выяснилось, что у аудитории, неплохо знающей Библию, возникает много вопросов в связи с толкованием некоторых мест Писания. Причем эти неудобные вопросы касаются, как правило, одних и тех же глав, стихов, слов. Да, имеются официальные ответы, являющиеся общепринятой богословской точкой зрения, но собственно полноценными ответами они считаться не могут, потому что порой еще больше запутывают вопрошающих.
При этом верующим не рекомендуется, а то и напрямую запрещается искать другое толкование данного места Писания. Всем предлагается просто принять на веру объяснения, которые порой звучат невнятно. Возражать, а тем более оспаривать неоспоримое официальное мнение не положено – так нас учат с первых дней пребывания в церкви. Иначе последуют санкции.
На семинаре этот страх наказания дал трещину. Уже к четвертой-пятой «Встрече в горнице» пришло и окрепло понимание: ты интересен другим, твое мнение важно не меньше, чем мнения других участников.
Именно эти доверительные отношения позволили задавать неудобные и порой очень жесткие вопросы, доселе глубоко спрятанные в человеке. Вопросы, сигнализирующие о той внутренней боли, которая требует исцеления через получение вразумительных ответов.
И «Встречи в горнице» дали эту уникальную возможность -выносить на свет все беспокоящее, саднящее, требующее очищения и исцеления. Таким образом, практически осуществлялся призыв апостола Павла к своему ученику, а значит, и к нам:
«Вникай в себя и в учение; занимайся этим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя».
(1 Тим. 4:16)
Вникать – это действие, которое означает глубинный процесс, непременно связанный с постановкой вопросов и обязательным поиском ответов. Этот процесс требует вдумчивости при изучении и толковании Писания. И необходима внутренняя свобода, чтобы допустить, что правильных ответов на вопрос может быть больше одного!
Простой пример. Известная каждому христианину строчка из молитвы «Отче наш»:
«Хлеб наш насущный дай нам на сей день».
(Мф. 6:11)
Митрополит Антоний (Сурожский) отмечал, что здесь также приемлем перевод Хлеб наш небесный или Хлеб наш надмирный:
«В русском переводе этого не видно, но греческое слово, которое употребляется в этом месте, значит „сверхъестественный хлеб“, – это не только хлеб с наших полей, это тот Хлеб Жизни, который принадлежит вечной жизни. Из Евангелия мы знаем, о каком Хлебе говорится: Христос является Хлебом Жизни».1
Синодальный перевод говорит о просьбе удовлетворить наши земные нужды. Вариант, о котором упоминает митрополит Антоний, – это вопрошание Хлеба небесного, надмирного. Итак, речь в молитве идет о чем-то? Или о Ком-то? Например, вся 6 глава Евангелия от Иоанна – о Том, Кто есть Хлеб небесный.
Так какое вопрошание верное: хлеб насущный или Хлеб небесный?
Как видим, разбирая один и тот же текст, можно прийти к разным выводам. Отсюда – разночтение, разномыслие, разногласие, или по-гречески ересь.
Но допустимы ли вообще разночтения в толкованиях?
Да, отвечает апостол Павел. И пишет:
«Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям (ересям) между вами, дабы открылись между вами искусные»
(1 Кор. 11:18—19)
По сути, апостол Павел говорит, что разномыслия нужны, чтобы в этих спорах упражняться в братолюбии, которое есть необходимость общения, дабы открылись лучшие (искусные) как в полемике, так и в способности принимать и уважать мнение оппонента – для утверждения закона любви. Потому что, живя в апостольском веке, искусные прекрасно понимали, что если в твоих выводах, в твоем учении закон любви к ближнему нарушен, то твое мнение есть удаление от истины, а значит, оно – заблуждение.
Таким образом, братолюбие является основой всякого общения в Церкви. Следовательно, возможно и нужно открыто спорить о вариантах толкования того или иного стиха, той или иной притчи, возможно и нужно учиться отстаивать свою точку зрения, учась при этом уважать мнение оппонента:
«Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте».
(Рим. 12:10)
Апостолу Павлу вторит апостол Петр:
«Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца»
(1 Петра 1:22)
Однако со временем ситуация меняется. Необходимость создания христианских догматов (догма – учение, теория, которая считается непреложной истиной и не подвергается критике) определила неизбежность установления жестких рамок толкования. Так возник христианский закон.
Он не появился одномоментно, но создавался веками. Нигде в мире нет его полной редакции, он никогда не был опубликован, но он довлеет над каждой церковью, над жизнью каждого христианина. Это не Божий Закон, который был дан когда-то Моисею. Это закон человеческий, за многие столетия утвердившийся среди людей в результате их попыток интерпретировать, истолковать слова Господа Иисуса Христа и учение Апостолов.
