Оле Нидал - Шесть освобождающих действий

Сегодня я хочу научить вас тому, что вы сможете применять непосредственно в жизни: Шести освобождающим действиям. Для тех, кто их знает, буддизм – это нечто практическое. Нет таких вопросов, по которым в буддизме не существовало бы теоретически точных объяснений, но одно знание теории просветленным не сделает. Чтобы достичь Просветления, необходимо накопить опыт и изменить себя.

И поскольку практическая работа важна, Будда дает нам соответствующие советы. Мы должны помнить, что это не приказы, так как Будда – не бог-творец и не бог-судья. Он не хочет держать нас, как стадо овец, на одном определенном уровне, он предпочитает иметь коллег – людей, которые тоже станут просветленными и будут делать ту же работу, что и он. Это цель Учения Будды. Он не смотрит на нас сверху вниз, но говорит: «Посмотрите, дорогие друзья, у меня есть несколько работающих систем, и, если у вас есть доверие, вы сможете извлечь из них много пользы».

Для людей, думающих больше о самих себе, он дал «Восьмеричный путь благородного». Этот путь начинается с правильного образа жизни и заканчивается правильным созерцанием. Если же мы хотим приносить пользу и другим, у нас есть путь из шести шагов: Шесть парамит (или Шесть освобождающих действий). «Мита» означает «берег», «пара» – «другой, противоположный». То есть парамиты развивают нечто такое, что перенесет нас на другой берег.

Что делает эти действия освобождающими? Последняя парамита: глубокое понимание единства видящего, видимого и самого процесса видения. Субъект, объект и действие нельзя отделить друг от друга. Суть освобождения с помощью парамит не в том, что наши позитивные действия меняют плохие картинки в зеркале ума на хорошие.

Нет, парамиты отбрасывают прочь плохое и хорошее и показывают нам само зеркало – более сияющее, совершенное и фантастическое, нежели все, что в нем может отражаться.

Парамиты открывают нам конечную природу нашего ума, и поэтому являются освобождающими. Иначе они лишь наполняли бы наш ум хорошими впечатлениями, приносящими счастье в будущем, но не делали нас свободными. Свобода возникает от понимания естественности этих действий, ибо и мы и те, на кого они направлены, есть аспекты одной и той же всеобщей взаимосвязи. Принося добро другим, мы приносим добро самим себе.

Ваш Лама Оле

Лето 1988 года, Родбю

Музыка может звучать очень красиво, но вечеринки не получится, если никто не будет танцевать. Ничего не происходит, если никто ничего не дарит, не раскрывает собственную ситуацию и не предоставляет ее в распоряжение других.

Щедрость очень важна. Во времена Будды люди были не такими сложными, как сегодня. У них не было такого количества точных машин, которые работают на них. Поэтому в то время щедрость была вопросом выживания. Человек и его семья могли выжить, только имея достаточно пищи. Еще наши бабушки и дедушки были в таком положении. Тогда еще не существовало социальных институтов, которые могли обеспечивать самым необходимым.

И потому щедрость касалась в основном материальных потребностей.

Ну а мы, глупые, начали развивать внутренние трудности, поскольку внешних становилось все меньше. Люди стали одинокими и неуверенными в себе, сделали свою внутреннюю жизнь очень непростой, что не принесло пользы ни им самим, ни другим, – и появилось много новых проблем.

В нашей части мира – не в Индии, Африке, Южной Америке и большей части Азии, но в северной половине мира, где люди в той или иной степени обеспечены материальными вещами, сегодня щедрость больше касается эмоциональной сферы. Такая щедрость означает умение разделять с другими нашу силу, радость и любовь.

Однако оба вида – и материальная щедрость, и психологическая – недостаточны. Мы можем дать людям денег, и они будут чувствовать себя хорошо, пока не закроется пивная. Может быть, денег хватит и для компресса на голову на следующее утро. Вероятно, они даже смогут заплатить первый взнос за дорогой автомобиль, который у них будет отобран, если они не выплатят остатка. С деньгами можно сделать многое, но все же тому есть границы.

Можно дать людям хорошее образование, благодаря чему они заработают деньги самостоятельно. В результате они наделают немного больше долгов, будут ездить на шикарной машине и умрут чуть-чуть больше знаменитыми, чем их соседи. Когда человек умирает, он не может взять с собой в могилу ни машину, ни славу. Но, переходя из жизни в жизнь, мы теряем не все. Если сейчас, в этой жизни, мы разовьем определенные качества, потом они легко вернутся нам.

Каждый, у кого есть талант или достоинство, проявляющиеся легко и естественно, может быть уверен: если часть зеркала ума легко очищается в этой жизни, – это потому, что она уже была очищена в прошлой.

Не существует свойств, которые переносятся из одной жизни в другую легче и непосредственнее, чем полная радости энергия. Следовательно, если в этой жизни вы сделаете немного больше простираний или мантр Алмазного Ума, если вы в большей степени будете полезны другим и себе самим, то накопленная энергия сделает вас полным сил и в следующем воплощении. Поэтому так важно быть щедрыми, открытыми и делиться всем хорошим, что к нам приходит.

Лучшее и великолепнейшее во всем мире, что мы можем дать другим, – это знание о совершенстве собственной природы, потерять которое невозможно. Как же нам показать людям их собственную красоту? Какое зеркало использовать, чтобы они увидели свою силу и интенсивность? Лучшее зеркало – Дхарма. Поэтому я преклоняюсь перед теми из вас, кто создает центры. Самое значительное, что мы можем сделать, – это дать людям Дхарму, дать им доступ к сиянию их собственного сознания.

Когда мы открываем людям Дхарму – давая пример, проявляя доверие или показывая их силу в той или иной области, – мы приносим им больше пользы, чем кто бы то ни было. И польза скажется не только в этой жизни. То, что мы в них закладываем, будет расти дальше, пока однажды не будут окончательно устранены все завесы и смятения.

Дхарма – это наиполезнейший вид щедрости. Некоторые люди захотят поспорить с этим. Например, многие социалисты считают, что важнее накормить людей, а Дхарма – это ненужная роскошь. Но вы должны говорить не «или… или…», а «и то и другое». Еда – для тела, Дхарма – для ума. Когда ум работает хорошо, желудок лучше переваривает пищу. Однако тело человек в любом случае потеряет, ум – останется.

Будда Шакьямуни

Страна, которая хочет расти, нуждается в свободных гражданах. Но невозможно освободить тело человека, не освободив его ум. Везде есть люди, которые развиты настолько, что для них пусто все, не имеющее определенного вида трансцендентности, глубокого смысла за ним и конечной свободы. Поэтому если мы хотим, чтобы люди росли и развивались, без Дхармы нам не обойтись.