Покаяние называют вторым крещением: если крещение избавляет нас от власти первородного греха, то покаяние омывает от скверны наших собственных грехов, совершенных уже после крещения. Однако для того, чтобы покаяться и получить оставление грехов, необходимо увидеть свой грех. А это не так просто. Мешает этому самолюбие, саможаление, самооправдание. Дурной поступок, в котором нас обличает совесть, мы склонны считать «случайностью», винить в нем обстоятельства или ближних. Между тем, всякий грех делом, словом или мыслию есть следствие живущей в нас страсти – своего рода духовной болезни.
Если нам трудно осознать свой грех, то еще труднее увидеть страсть, укоренившуюся в нас. Так, можно жить, не подозревая в себе страсти гордыни, пока кто-то не заденет нас. Тогда страсть откроется через грех: пожелание зла обидчику, резкое оскорбительное слово и даже месть.
Борьба со страстями – главное делание христианских подвижников, прежде всего монашествующих.
Но и всякому христианину, ищущему спасения, предлежит эта борьба, хотя и в разной мере, ибо каждому состоянию души человеческой свойственна как своя мера добродетелей, так и своя мера борьбы против зла, препятствующего добродетелям утвердиться в душе.
Потому, взяв на себя труд издания этой небольшой книжки в помощь кающимся, мы надеемся, что она поможет читателю разобраться в себе, увидеть свои согрешения, распознать греховные болезни своей души и покаянием обрести спасительный путь в Царство Небесное.
О греховных недугах человеческой души
Преступлением первого человека грех вошел в мир (Рим. 5, 12), и род человеческий наполнился всякими беззакониями. Не возвестят уста дел человеческих! Невозможно исчислить все бесчисленное множество греховных дел, известных между людьми!
Грех – это преступление против воли Божией, против праведного и вечного Божиего закона, оскорбление вечной и бесконечной Божией правды (свт. Тихон Задонский). Христианин не может любить грех, оскорбляющий Господа его и Спасителя, не может не желать следовать Его заповедям, но как очевидно для нас бессилие нашего благого стремления быть верными Христу!
Причина наших постоянных грехопадений – греховные болезни нашей души.
Первозданный человек в грехопадении отверг и попрал волю Божию, избрав вместо нее свою волю, захотел быть существом самодовлеющим, независимым от Бога, ничем не ограниченным в бесконечных своих запросах. Такое состояние души человека св. отцы называют «самостью», или «самолюбием», и оно характерно для всех людей, как наследников падения прародителей.
Вследствие грехопадения человек удалился от Бога, лишился Божественного общения и подпал власти диавола. В душе впавшего в преступление и удалившегося от Бога человека диавол посеял греховные помыслы и утвердил закон греха (свт. Афанасий Великий). По святоотеческому учению, «лукавые помыслы», или страсти, произрастающие из первородного греха, и являются источником бесчисленного множества греховных дел человеческих.
Страстным расположением душа, изначально созданная по подобию Божию и предназначенная для богообщения, отчуждается от Бога и вследствие этого лишается жизни вечной, истинной. «Лукавые помыслы» обольщают человека обманчивой сладостью и повергают в рабство греху. Работая страстям, обыкновенно человек вовсе не чувствует этого рабства. И только лишь вступив в борьбу с греховным злом, начинает испытывать величайшее страдание от рабства «закону греховному» (Рим. 7, 23). А святые, достигшие высоких ступеней нравственного совершенства, одно «приражение» страсти переживали как мученичество.
Если страсти – это болезни человеческой души, то естественно присущи ей добродетели – свойства души, противоположные страстям и составляющие в совокупности совершенство и богоподобие человека. Добродетель – это не «доброе дело», не поступок сам по себе, как и страсти отличны от греховных дел. «Добродетелью называется то сердечное настроение, когда сделанное воистину богоугодно» (прп. Марк Подвижник) – ибо не всякое добро человеческое угодно Богу, а лишь то, которое совершается в чистоте сердечной.
Цель жизни всякого христианина – спасение, т. е. восстановление разрушенного грехом богообщения. Достигнуть этой цели могут только те, «которые приближаются к Богу святостью жизни и добродетелью» (ев. Иустин Мученик). Но «преградою сокровенным добродетелям души» являются страсти, и потому для спасения совершенно необходимо прежде всего очиститься от страстей, отворить эту «дверь, заключенную пред лицом чистоты» (прп. Исаак Сирин).
Но возможно ли это? Священное Писание и творения святых отцов согласно утверждают, что человеческими усилиями это невозможно. Но для того и пришел на землю Спаситель, чтобы восстановить душу человека «в первобытное ее состояние», избавить от состояния страстного. И заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать душу от страстей и грехопадений (прп. Исаак Сирин).
Если ветхозаветный Закон имел целью предохранить человека от греховных дел, то заповеди Евангельские врачуют недуги человеческого естества. По Святом Крещении христиане соблюдением заповедей могут очиститься не только от грехов, как греховных дел, но и от страстей, от злых навыков своих и возрастить добродетели. Но достигается это внутренней борьбой и благочестивыми подвигами, и не своими только силами, а содействием благодати Божией.
Страсти не легко покоряются заповедям, восстают против них. Страсть ослепляет человека, и он не видит своей болезни. Исполнить заповеди – значит исцелиться от страстей; но исполнить их не может человек, немощствующий страстями… Потому чистота от страстей, как и всякая добродетель, не может явиться в человеке иначе, как борющейся – притом «до крови… против греха» (Евр. 12, 4). О том же, сколь эта борьба многотрудна и как невозможна без Божией помощи, свидетельствуют жития многочисленных христианских подвижников.
Святые отцы-подвижники не только могли распознавать страсти, но и знали врачевства против каждой из них. Разработанное до тонкости учение о страстях и борьбе с ними можно найти в творениях Евагрия, прпп. Иоанна Кассиана Римлянина, Нила Синайского, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Григория Паламы и других отцов-аскетов. Но эта «врачебная наука душ» – любомудрие – столь трудна, что научиться ей невозможно без опытного наставника, который долговременным опытом приобрел навык к ней (свт. Григорий Нисский). Потому свт. Игнатий Брянчанинов советует неопытным в духовной жизни людям не входить в подробное и тонкое разбирательство своих грехов и греховных качеств. «Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Это только будет ввергать в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть греховные навыки, качества сердца» (из письма).
