© Издательский дом «Никея», 2017
© Григорий Святогорец (Хадзиэммануил), иеромонах, 2017
***
Что наша жизнь? Поистине – цвет, дым, утренняя роса. Вот, приходите, посмотрим пристально на могилы: где красота телесная? где юность, где очи, где стройность тела? Все высохло, как трава; все исчезло. Приходите же, со слезами припадем к стопам Христа.
Стихира 2 гласа на Хвалитех из службы погребения
Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь.
Сир. 7: 39
Когда мы хотим отметить важность какого-либо вопроса, мы говорим «это вопрос жизни и смерти». Для нас таким наиважнейшим вопросом является переход из этой жизни в жизнь после смерти. В Святом Писании смерть называется путем всей земли (см.: 3 Цар. 2: 2), то есть им пройдут все люди. Поэтому мы должны изучать предстоящий путь и готовиться к встрече с Господом. Сам Христос нам заповедал: Будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24: 44).
Святые нашей Церкви отмечают, что память о смерти – это постоянная и значимая помощь нашему духовному подвигу. Это некое препятствие к скатыванию в грех и божественная сила в делании добродетелей. Но в суете и круговороте повседневной жизни мы совершенно забываем о смерти, иногда даже сознательно. Нам напоминает об этом Господь разными средствами, особенно когда наши родственники и близкие люди уходят в иную жизнь.
Мы попытаемся рассмотреть, что значит помнить о моменте смерти и сколь это полезно для духовной жизни человека. Все, что мы скажем, основывается на опыте святых отцов, которые жили в ожидании исхода из этого мира с надеждой на пришествие Господа.
Смерть – это этап, через который проходит каждый рождающийся в этот мир человек. Но по прошествии этого этапа некая стена молчания ограждает почившего от живущих. Несмотря на все, что написано о смерти, она остается большой тайной.
Один из гимнов, который поется во время погребения, гласит: Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида. О чудесе! Что cиe еже о нас бысть таинство? Како предахомся тлению? Како сопрягохомся смерти? В переводе на русский язык это звучит так: «Я плачу и рыдаю каждый раз, когда думаю о смерти и вижу лежащую в гробу, созданную по образу Божию нашу красоту безобразной, бесславной, не имеющей никакого вида… Что это за таинственное явление, случающееся с нами? Как предались мы разложению? Как соединились со смертью?»
На глубокие вопросы, которые ставит автор песнопения, мы попытаемся дать ответ.
***
Святое Писание учит нас, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия (Прем. 1: 13–14).
Когда Господь дал заповедь Адаму и Еве не вкушать плода познания, вместе с этим Он им сказал: в день, в который вкусите от него, смертью умрете (Быт. 2: 17). Адам, хотя имел в виду эти слова, преступил заповедь Божию. Это имело трагические последствия для него самого и для его потомков. Как следствие греха пришла в мир смерть. Через одного человека, пишет апостол Павел, грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили (Рим. 5: 12). То есть в лице Адама согрешили все его потомки.
Адам из-за своего ослушания умер дважды. Душевно он умер в момент совершения греха, потеряв связь с Богом, которой он до того времени жил и наслаждался. Телесно он умер спустя много лет. Таким образом, весь человеческий род оказался под властью двойной смерти.
Телесная смерть, согласно учению святых отцов, явилась неким лекарством Божественного милосердия, чтобы зло не стало вечным. «После греха первородных Бог попустил сразу прийти смерти и страданию не для того, чтобы наказать согрешающих, но чтобы преподнести лекарство больному», – пишет Николай Кавасила. Но душевная смерть, а именно разлучение души с Богом, была великой бедой для человека. Необходимо было самому Слову Божию воплотиться, быть распятым на кресте, быть погребенным и потом воскреснуть, чтобы даровать человеку жизнь, а именно общение, воссоединение с Богом. Как говорит святитель Григорий Богослов, «нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли ожить».
Каково отношение к смерти самого человека? Можем ли мы быть оправданы, когда одно лишь упоминание о смерти вызывает в нас недовольство и даже отвращение? Преподобный Иоанн Лествичник нам объясняет, что «боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания Адама; а страх от воспоминаний о смерти свидетельствует о том, что у человека есть грехи, в которых не было покаяния». Действительно, смерть страшна для человека, который живет без осознания своей греховности и без покаяния, согласно слову Псалмопевца: Смерть грешников люта (Пс. 33: 22).
Для человека верующего смерть – это переход в другую жизнь. Это исход из этой жизни и вхождение в мир Божий: Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе, Богу нашему, приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость. Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Что такое смерть? Временное путешествие, сон, который дольше обыкновенного. Поэтому, если боишься смерти, бойся и сна». И продолжает: «Мы боимся смерти, потому что не живем, как до́лжно, не имеем чистой совести». А преподобный Исаак говорит следующее: «Страх смерти мучает человека, осуждаемого своею совестью; а кто имеет чистую совесть, тот столько же желает смерти, сколько и жизни». Настоящий христианин, по слову старца Паисия, радуется жизни, радуется и смерти!
Смерть святых – это их переход в подлинное и единственное отечество, где они пребывают вечно со Христом, Пресвятой Богородицей, ангелами и со всеми святыми.
Рассказывали об авве Сисое. Перед смертью аввы, когда сидели около него отцы, лицо его просияло, как солнце. И он говорил отцам: «Вот пришел авва Антоний». Немного после опять говорит: «Вот пришел лик пророков». И лицо его засияло еще светлее. Потом он сказал: «Вот вижу лик апостолов». Сияние лица его стало еще ярче, он с кем-то разговаривал. Тогда старцы стали спрашивать его: «С кем ты, отче, беседуешь»? Он отвечал: «Вот пришли Ангелы взять меня, а я прошу, чтобы на некоторое время оставили меня для покаяния». Старцы сказали ему: «Ты, отче, не имеешь нужды в покаянии». Он отвечал им: «Не знаю, братия, положил ли я начало покаянию». Из этого все поняли, что он совершенен. Вдруг лицо его опять заблистало подобно солнцу. Все пришли в смятение, а он говорит им: «Смотрите, вот Господь… Он говорит: „Несите ко Мне избранный сосуд пустыни“», – и тотчас авва Сисой предал дух и был светел, как молния. Весь храм наполнился благоухания.
