Посему не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.
Первое послание апостола Павла Коринфянам 4: 5
Не судите, да не судимы будете.
Мф. 7: 1–2
В наши дни мы часто сетуем, сколько усилий требует от нас жизнь по Богу. Мы считаем, что являемся настоящими христианами в том случае, если соблюдаем посты, молитвенные правила, подаем милостыню и совершаем прочие добродетели. Размышляя о трудах, которые мы должны понести ради добродетелей и жизни во Христе, мы робеем и отступаем. Христос показал нам очень простой и легкий способ стать угодными Богу и избежать осуждения на Страшном Суде. Он сказал: не судите, да не судимы будете.
Рассказывают такую историю. Кто-то из братьев спросил авву Иосифа:
– Отче, что мне делать, если я не могу переносить страданий любви Христовой ради, но и не могу работать и подавать милостыню?
– Если ты, – ответил старец, – не можешь делать ничего из этого, храни по меньшей мере свою совесть от помыслов и осуждения своих братьев, не унижай их и тогда непременно спасешься.
Слова Христа, о которых мы упомянули, и разговор двух подвижников дают нам повод поговорить о раковой опухоли духовной жизни – порицании и осуждении. Этот вопрос касается нас всех, потому что мы все легко осуждаем наших братьев за их дела, а самих себя всегда оправдываем. Мы теряем таким образом Божественную благодать и мучаемся, хотя могли бы, избегая осуждения, жить во Христе без большого труда. Все, что мы скажем далее, основано на житиях богоносных отцов и на их святых наставлениях.
Посмотрим сначала, что означает порицание и что – осуждение. «Порицать, – читаем у аввы Дорофея, – значит распространять грехи или ошибки ближнего, к примеру: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд… Говоря все это, человек уже злословит, говорит пристрастно против кого-либо, злобно рассуждает о чужом грехе. Осуждение бывает, когда кто-то обвиняет самого человека, говоря: такой-то лгун, гневлив, блудник. Таким образом человек судит само расположение души другого, произносит приговор о всей его жизни, говоря, что он такой-то, и осуждает его как такового».
Осуждение тяжелее злословия, но из-за то го, что злословие является первой стадией осуждения, далее мы не будем их различать, но рассмотрим их как единую страсть.
Святые отцы учат, что осуждение – тяжкий грех, к которому нас побуждает диавол. Иоанн Лествичник говорит: «Бесы или подталкивают нас ко греху, или, когда не грешим, к осуждению согрешающих». Как отмечает святой, «порицание есть исчадие ненависти, большая скрытая и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; она – лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца».
Человек, по слову Иоанна Златоуста, «таков, что на успехи ближнего, пусть даже многочисленные и великие, не обращает внимания; а если откроется какой-нибудь недостаток – хотя бы незначительный, хотя бы давно случившийся, – тотчас замечает его», осуждает брата и, как следствие, порицает. «Нет греха тяжелее и вместе легче греха злословия, – продолжает святитель. – Остальные грехи требуют и времени, и издержек, и ожидания, и помощников… А при злословии не так, но если мы не очень бдительны, то легко увлекаемся. Потому если это зло быстро, если этим грехом легко заразиться, если тяжко за него наказание и мучение, а пользы никакой… то будем с великим тщанием избегать этой болезни, будем прикрывать чужие пороки, а не разглашать».
«Cудить – значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать – значит погублять свою душу», – читаем у Иоанна Лествичника.
Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись.
Причины осуждения и его способы
Христос заповедал нам не осуждать ближних, чтобы и мы не были Им осуждены. Он указал нам на корень, из которого произрастает страсть осуждения, говоря: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7: 3–5). Христос «грех ближнего уподобил сучку, а осуждение – бревну. Настолько тяжело осуждение, что превосходит всякий грех», пишет авва Дорофей. Слово «лицемер», которое использует Христос, показывает, что причина осуждения – это наше лицемерие: мы хотим оправдать самих себя, осуждая нашего ближнего.
По поводу этих слов священный Златоуст говорит: «Строгий суд о ближнем бывает не от заинтересованности, а от ненависти к человеку; и, хотя осуждающий носит личину человеколюбия, но на самом деле совершает крайнее зло, поскольку подвергает ближнего напрасному поношению и обвинению, и восхищает место Учителя, сам не будучи достоин называться даже учеником. Потому Христос и назвал его лицемером. В самом деле, если ты так строг в отношении к другим, что видишь и малые проступки, то почему так невнимателен к себе, что не замечаешь и великих грехов?»
Каждый человек легко замечает ошибки ближнего и преувеличивает их, а свои видит с великим трудом. Если и увидит, то пытается преуменьшить их значение. Поэтому Церковь определила, особенно во время Великого поста, читать молитву преподобного Ефрема Сирина: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Действительно, когда мы видим наши грехи и сознаем, насколько мы ими огорчили Бога, у нас пропадает всякое желание заниматься грехами ближних.
Признавая это, мы понимаем, насколько истинно слово аввы Исаака: «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что это знание становится для него основанием, корнем и началом всякого добросердечия. Ибо праведник, не познавший своей немощи, пребывает как бы на острие бритвы, и недалеко его падение в лапы смертоносного льва, т. е. демона гордыни. Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения; а у кого нет смирения, тот не достиг духовного совершенства».
Тот, кто не знает своего духовного состояния, движимый гордыней, и за деяние это осуждает других, и за деяние это осуждается правосудным Господом. Тот же, кто знает о своем состоянии, смиряется и с неосуждающим ближних помыслом просит у Господа милости. О человеке, который достиг познания себя, преподобный Исаак Сирин рассуждает: «Восчувствовавший грехи свои выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых… Кто сподобился увидеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть Ангелов».
