Сочетание понятий скептик и религия как правило вызывает настороженность, а порой недоумение у верующих, и сдержанно-негативную реакцию у служителей культа.
Но если причины и мотивацию такой реакции со стороны священничества и представителей богословских кругов любой конгрегации еще можно объяснить и как следствие «оправдать», то подобное отношение к скептическому анализу со стороны верующих не только не заслужено, ошибочно, но и неприемлемо.
Ведь именно скептический подход к изучению духовного наследия исповедуемой религии способен помочь верующему воплотить в жизнь основную целевую функцию духовного развития – вера должна быть не слепой, а осознанной.
Раскрыть суть отношений, возникающих между религиозными скептиками и церковью, найти объяснение тем неоднозначностям и парадоксам православной доктрины, которые проявляются и становятся очевидными верующему, вставшему на путь религиозного просвещения – ответы на эти вызовы составили основное содержание данной работы.
Сергей Михайлович Горохов
Родился 5 мая 1950 года в г. Львове.
Окончил Одесский технологический институт холодильной промышленности (инженер-теплофизик) и аспирантуру кафедры физики Ленинградского института точной механики и оптики.
С 1972 года в течение двадцати лет работал в научно-исследовательском институте оборонного профиля.
Являлся главным конструктором ряда крупных программных комплексов специального назначения, членом Совета главных конструкторов Министерства радиопромышленности СССР и Межведомственного совета по автоматизации проектирования.
Трижды номинант премии Совета Министров СССР в области науки и техники.
Кандидат технических наук с 1979 года.
Решением ВАК СССР в 1990 г. присвоена степень доктора технических наук.
Преподавал на кафедре прикладной математики и вычислительной техники Одесской государственной академии холода.
В 1991 г. решением Высшей Аттестационной Комиссии Украины присвоено ученое звание профессора этой кафедры.
С 1995 года – академик Международной Академии Информатизации и Академии Связи Украины.
Автор более 100 научных работ в области теории нестационарного тепло- и массопереноса, регулируемых тепловых процессов в радиоэлектронной аппаратуре, разработки программного обеспечения и защиты информации.
Член специализированного докторского Совета в Одесской Национальной академии связи им. А. С.Попова.
Депутат Одесского городского совета IV созыва, депутат Одесского областного совета V созыва.
Казалось бы, очевидное, не вызывающее никаких колебаний утверждение о том, что религиозная составляющая жизни верующего христианина должна сопровождаться повышением уровня его духовного образования, неожиданно для меня вызвало серьезные и вполне обоснованные сомнения.
Но прежде чем поделиться своими мыслями по поводу сказанного, предлагаю читателю задать самому себе вопрос и дать на него по возможности честный ответ – как Вы считаете, какая часть (процент) верующих христиан испытывает необходимость изучения духовного наследия исповедуемой ими религиозной доктрины.
Ведь если говорить о православии, то неумолимая, не вызывающая сомнения статистика свидетельствует о том, что, в лучшем случае к истинно (а не декларативно) верующим Российской Православной Церкви и Украинских Православных Церквей можно отнести лишь порядка 20—23% тех, кто отождествляет себя с этой христианской конфессией.
При этом, согласно [1] в украинских православных церквях лишь до 19.7% верующих посещают храмы раз в неделю, а 3.7% чаще одного раза в неделю.
Если сделать поправку на демографический состав этой категории верующих, то сомнение в их желании расширить объем своих религиозных знаний обретет вполне четкие количественные, но отнюдь не масштабные показатели.
Вот только останется вопрос – хорошо это или плохо.
Ответ зависит от того – для кого.
Попробую предположить:
– для священничества – хорошо;
– для самих верующих – не уверен.
Как Вы думаете – почему.
Возможно ответ на этот вопрос Вы найдете в этой работе.
Духовную основу любой мировой христианской религии (а таковыми себя считают католики – 2.2 млрд., протестанты – 0.6 млрд. и православные – 0.2 млрд. верующих) составляют Священное Писание как общий фундамент христианской доктрины и Священные Предания каждой из перечисленных конфессий.
Очевидно, что конфессиональные противоречия мировых христианских религий обосновываются в их Преданиях различным толкованием (или как считают в самих религиях – развитием понимания) Священного Писания.
Но разве Вас не удивляет сам факт отсутствия каких-либо результатов продолжающихся уже много столетий дискуссий и споров самых авторитетных представителей духовенства мировых христианских религий и богословского сообщества в поисках консолидированного видения ответа на, пожалуй, основной вопрос нашего спасения – возможного бессмертия.
А если быть более точным, то ответов на вопросы, связанные с описанием возможной жизни души после смерти до Страшного суда. —
За этими бесконечными дискуссиями уже закрепилось определение схоластических споров.
Хотя более образную характеристику им дала народная мудрость, предложив подобным бесконечным словесным баталиям обидную, но соответствующую действительности аналогию – «толочь воду в ступе».
Еще одним подтверждением сказанному могут служить абсолютно безрезультатные дебаты в поисках ответов на вопросы, связанные с формой и содержанием жизни после смерти, активно обсуждаемых на многочисленных интернет-форумах самым широким кругом участников – от «продвинутых» в изучении Священного Писания верующих, до представителей духовенства и богословия «обосновывающих» в этих дебатах лишь собственную точку зрения многочисленными ссылками на Священное Предание.
Как результат, формируется уверенность в том, что непрекращающиеся все эти столетия дискуссии в изучении Священного Писания, разложенного за это время на мельчайшие кирпичики лучшими умами человечества, не в состоянии привести к качественно новым результатам.
Тогда ради чего сегодня целая армия «исследователей» продолжает этот нескончаемый «творческий процесс» и какой новый информационный продукт мы вправе ожидать от этого сизифова труда.
Фактически все эти дискуссии в христианском мире превратились в поиск дополнительных аргументов, свидетельствующих лишь об истинности (а если быть более точным – убедительности) той, или иной религиозной доктрины (гипотезы, версии) существования наших душ после смерти до момента принятия решения Страшным Судом.
И единственными такими
