Три главных принципа экзистенциального консультирования
Экзистенциальное консультирование – это вид психологической помощи, который опирается на конструкты феноменологической психологии. Феноменологическая психология, в свою очередь, – это направление психологии, базирующееся на главных идеях и принципах феноменологии.
Первый принцип: принцип субъективности. Он указывает на рассмотрение человека в первую очередь как субъекта – обладателя субъективности. Этот принцип подразумевает отношение к человеку как к уникальному существу, то есть понимание полной несводимости его переживаний к теоретическим конструктам. Второй принцип: принцип интенциональности. Он говорит о том, что наше сознание обладает свойством интенциональности – направленности на что-то. Внимание клиента всегда направлено на определенные вещи, что, впрочем, он не всегда осознает. Он может заявлять об одном, но выбирать противоположное, происходит это из-за того, что его внимание буквально захвачено одной идей, чувством или перспективой. Третий важный принцип: принцип жизненной установки. О нем мы поговорим чуть позже, а пока обратимся к философской основе экзистенциального консультирования – феноменологии.
Что представляет собой феноменология?
Феноменология как направление в философской традиции исторически сложилась в первой половине XX века. К её становлению и развитию приложили руку Франц Брентано, Эдмунд Гуссерль, Мартин Хайдеггер, Морис Мерло-Понти, Жан-Поль Сартр и другие философы. Феноменология для них была подлинным основанием всякой философии и тем самым противопоставлялась этике, метафизике и эпистемологии. Можно сказать, что эта школа мысли возникла в качестве альтернативы рационалистическому мышлению, натурализму и логическому позитивизму.
Феноменология изначально задумывалась как наука о «феноменах», то есть о том, как вещи явлены в опыте субъекта, и о том, какие смыслы (значения) вещи приобретают в самом переживании. Другими словами феноменология строилась вокруг изучения структур сознания в том виде, в котором они переживаются от первого лица. Позже философы начали исследовать также и те смыслы, которыми мы наделяем вещи в наших переживаниях; значимость объектов, событий, средств, времени, себя и других в том виде, в котором эти вещи являются и переживаются в нашем «жизненном мире».
В основном в феноменологии исследуются различные формы переживаний: от восприятия, мышления, памяти, воображения, эмоции, желания и воли до телесных ощущений, воплощенного действия и социальной активности, в последнюю из которых включена речевая деятельность. Структура подобных типов субъективного опыта обычно включает то, что Гуссерль называл интенциональностью, – направленность сознания на вещи, явления и людей.
Сознательный субъективный опыт – отправная точка феноменологических исследований, однако он переходит в менее сознательные феномены. Как подчеркивал Гуссерль и другие исследователи, мы лишь смутно осознаем то, что находится на периферии нашего внимания, и лишь косвенно отдаем себе отчёт о наличии более широкого горизонта вещей в мире вокруг нас. Более того, согласно Хайдеггеру, в практической деятельности (вроде прогулок, забивания гвоздей или говорения на родном языке) нами не до конца осознаются привычные паттерны этой активности. Как подчеркивали психоаналитики, большая часть интенциональной психической активности и вовсе не осознается, однако может быть осознана в процессе психоанализа, с помощью которого мы можем понять, как и о чем именно мы думаем и что переживаем. Следовательно, нужно допустить, что предметная область феноменологии – наш опыт – простирается от сознательного опыта к полусознательной и даже бессознательной активности и включает в себя также фоновые условия.
Феноменология развивает дескриптивную, или аналитическую, психологию в том смысле, что в ней описываются и анализируются типы субъективной ментальной активности или опыта, иными словами, субъективные акты. Но в ней также разрабатывается некоторая разновидность логики – теория значения (то, что сегодня называется логической семантикой), – так как она описывает и анализирует объективные содержания сознания: идеи, понятия, образы.
Что такое феноменологическая психология?
К концу своей жизни Гуссерль начал разрабатывать направление феноменологической психологии, в рамках которого он допускал использование экспериментальных методов как вспомогательных по отношению к феноменологическому методу. Но он всегда отрицал, что собрание коррелирующих фактов является задачей эмпирической психологии. Для Гуссерля главным оставалось раскрытие смыслов вещей для людей, вступающих в отношения с окружающим миром, жизнь, как она проживается людьми.
Феноменологическую психологию можно определить как «науку о природе нашего присутствия перед миром». Когда мы думаем, мы думаем о чём-то, когда мы сердимся, мы сердимся на кого-то и помним мы тоже что-то. То есть мы обладаем сознанием, мы относимся к миру и себе определенным образом. Это отношение и есть наш субъективный опыт, уникальный и неповторимый.
Мы можем его описать, но не можем объективно зафиксировать, потому что это процесс, а не вещь. Наше отношение к жизни может меняться со временем, мы постоянно ищем новые смыслы и значения. Феноменологическая психология исследует эти значения вещей для нас, и значения нас относительно них, вместо того, чтобы использовать безличные методы, применяемые в физике и принятые большинством направлений психологии.
Приверженцы феноменологического подхода настаивают, что мир для людей – это не просто собрание пустых и обезличенных предметов, так как и роль человека в мире не сводится к роли машины, обрабатывающей информацию и интерпретирующую мир посредством нейронной активности. Мир обладает смысловой структурой, и наши души живут как часть этого смысла. Можно сказать, что каждый из нас живёт в своем смысловом поле. И симптомы душевных болезней несут за собой смыслы. Это важное допущение мы рассмотрим чуть позже, ведь оно очень важно в психотерапии.
