Предисловие (от переводчика)
Главный метод постижения Истины в Веданте может быть выражен всего в трех словах: «shravana, manana, nididhyasana». На русском это может звучать примерно так: «слушать (наставления), размышлять (над услышанным), созерцать-пребывать (тем, на что указывает услышанное)». Есть немногие Писания, в которых содержатся не просто ведантические наставления, а сама передача на тонком уровне («Авадхута Гита», «Рибху Гита», «Аштавакра Гита» и др.). Такие Писания даны для мгновенного претворения этого ведантического метода постижения Истины в практику. Небольшая книга, которую вы видите перед собой, – из таких.
Еще раз. Мы внимательно слушаем учение (или читаем его). Затем медитируем на услышанное – тут мы можем немного и подумать, но скорее это все же медитативное размышление, которое со всей ясностью позволяет понять услышанное (прочитанное). Такое размышление не должно слишком уходить в интеллектуализирование. Мы именно вникаем в услышанное, и это вникание трансформируется в молчаливое созерцание того, во что мы вникли. И тут – плавный переход: мы должны буквально слиться с тем, что было услышано, всем своим вниманием проследовать по указателю, данному Мастером, и раствориться в Нем, слиться с ним воедино и пребывать в этом Единстве. Это уже нидидьясана, или «ведантическая медитация». Все это может случиться мгновенно, без превращения в процесс, а может и занять некоторое время. В сущности, само по себе внимательное медитативное чтение таких книг (если не пытаться слишком анализировать их земным умом) – это и есть ведантическая медитация, недвойственная медитация. Ну а для тех, кто вполне готов, достаточно одной или двух строчек одного стиха, чтобы распознать истинного Себя за пределами ума и тела, Себя без «себя», чистого Брахмана.
«Суть Йоги Васиштхи» – это сравнительно малоизвестный текст, в основе которого, однако, лежит очень хорошо известное и намного более объемное Писание – «Йога-Васиштха» (или «Йога Васиштхи»). «Йога-Васиштха» – это очень древний текст, который, по мнению некоторых исследователей, предвосхитил появление классической Адвайта-веданты. Предыстория появления этого текста проста. Рама, принц Айодхьи, в раннем возрасте (слишком раннем, по мнению своего отца, царя Дашаратха) стал тяготеть к отреченности. Рама хотел отказаться от мирской жизни, от царства, стать монахом, реализовать свою природу Брахмана, стать просветленным. А для этого он собрался уйти в горы. Царь Дашаратха был весьма взволнован по этому поводу (впрочем, те, кто знаком с «Рамаяной», события которой случились позже, знают, что в конце концов сам Дашаратха и отослал Раму прочь из Айодхьи в леса, но в дорамаяновский период он весьма был обеспокоен перспективой потерять наследника). Поэтому он попросил великого мудреца Васиштху поговорить с Рамой. Васиштха встретился с Рамой и сказал: «Ты хочешь стать просветленным и познать, что ты Брахман? Это очень хорошо. Но скажи мне одну вещь: разве этот Брахман, которого ты хочешь распознать, отличен от этого мира, который ты хочешь покинуть? Разве есть вот этот мир, а где-то в другом месте есть Брахман, которого ты хочешь распознать?»
Так начался диалог между Васиштхой и Рамой, составивший огромную книгу – около 32 000 стихов. Со множеством точных указателей на Истину, глубоких философских откровений и удивительных историй, тянущих на фантастический сериал. Это санскритский текст, обычно приписываемый мудрецу Вальмики, автору «Рамаяны». В «Йоге Васиштхи» доктрина Адвайты представлена в ее чистой форме, название которой на санскрите звучит как «ajatavada» (аджатавада), то есть «теория не-творения» («ничего никогда не случалось»). Эта обширная работа была несколько столетий назад сокращена до 6 000 стихов кашмирским ученым (пандитом) Абхинандой и издана под названием «Laghu Yoga Vasishtha». А еще позже появилась книга «Yoga Vasishtha Sara», которую вы собираетесь прочитать.
Автор этой маленькой книжки «Суть Йоги Васиштхи» сделал своего рода выжимку чистой адвайтической эссенции, дистиллят недвойственного знания, рассыпанного здесь и там в изначальной «Йога-Васиштхе». 231 стих, десять небольших главок. Автор эссенции оставил за бортом все истории и сконцентрировался только на сути указателей. Кто именно автор? Этого мы не знаем. Некий ученый монах. Когда? Этого тоже мы точно не знаем, но однозначно, что работа достаточно древняя, создана не позднее средних веков, потому что есть такие же древние санскритские комментарии уже на эту Эссенцию.
Текст этот впоследствии был подстрочно переведен на английский язык несколько раз. Наиболее, видимо, ранний и известный из этих переводов сделан в конце 1960-х годов преданным Раманы Махарши – Свами Сурешанандой. В 1973 году эта книжка вышла в издательстве «Раманашрама» отдельным изданием и с тех пор регулярно переиздается. Такой интерес и востребованность среди преданных Раманы не случайны: Бхагаван Рамана Махарши очень часто упоминал «Йогу Васиштхи» и даже интегрировал некоторые ее шлоки в свои «Дополнительные стихи к поэме «Сорок стихов о Том, что Есть» («Улладу Нарпаду»).
Именно этот подстрочный перевод Свами Сурешананды лег в основу предлагаемого здесь перевода на русский: смысловая составляющая была взята из брошюры «Раманашрама», а ритмическая основа – из нескольких разрозненных рецитаций «Йога-Васиштхи», найденных в интернете.
Перевод предложен как подношение Шри Бхагавану Рамане Махарши.
Сидарт (Глеб Давыдов), 20 июня 2024 г.
Глава Первая. Беспристрастность
1.1
Сла́ва сия́нию тишины́
безграни́чному, вне простра́нства, вне вре́мени,
тому Созна́нию чи́стому, что́
может быть по́знано ли́шь непосре́дственно.
1.2
Соверше́нный неве́жда, как и то́т, кто позна́л,
не должны́ изучать эту кни́гу.
Она лишь для те́х, кто́ утвержда́ет:
«Я не свобо́ден, я хочу быть свобо́дным!»
1.3
Но пока́ Всевышний Госпо́дь
не косне́тся тебя своей ми́лостью,
не найде́шь ты ни Гуру хоро́шего,
ни и́стинное Писа́ние.
1.4
Лодка мо́жет устойчиво плы́ть,
лишь когда́ ею правит ло́дочник.
Так и мо́ре самса́ры1 ты одоле́ешь,
остава́ясь всегда́ с маха́тмой2.
1.5
Велича́йшим лека́рством от до́лгой боле́зни,
что самса́рой зове́тся, станет вопро́с:
«Кто́ я? К кому́ самса́ра отно́сится?» —
вот зало́г исцеле́ния полного.
1.6
Постара́йся всегда́ пребыва́ть
там, где де́рево есть, кото́рое
тень и пло́д дает. Это де́рево —
Тот, кто И́стину Знает. Будь с Ни́м.
