Соперничество науки с религией вызвано недоразумением, связанным с непониманием существа религии и места науки в общей системе знаний.
Бытующее в науке мнение сводится к тому, что настоящее знание может быть только научным, а то, что относится к области религии, знанием не является.
Недоразумение вызвано тем, что как наука, так и религия вторгаются в сферы им несвойственные. Наука критикует религию за веру в невидимое и невоспринимаемое, религия берется судить об объектах видимого мира.
На самом деле наука и религия – это две разные сферы, которые друг с другом не пересекаются.
Наука занимается изучением сферы реального.
Религия – это сфера идеального.
Сфера реального – это предметный мир в процессе своего становления.
Сфера идеального – мир в пределе своего становления, то есть область ставшего.
Сфера реального воспринимается органами чувств.
Сфера идеального органами чувств не воспринимается.
Поскольку наука занимается изучением сферы реального, она руководствуется только той информацией, которая исходит от органов чувств.
Поскольку сфера идеального органами чувств не воспринимается, наука ее изучением не занимается.
Таким образом, наука не видит в религии знания, потому что не видит сферы идеального.
Между тем, природу идеального легко понять, если представить круг как результат бесконечного удвоения сторон многоугольника. Сколько бы стороны многоугольника ни удваивались, многоугольник кругом не станет, но будет бесконечно приближаться к его форме. В этом случае идеальный круг и будет тем идеалом, или пределом, становления, который занимает область ставшего, а процесс удвоения сторон многоугольника – процессом его становления.
Приведенный пример показывает, что сфера идеального – это ничто иное, как форма объекта, а сфера реального – процесс становления формы объекта.
Все это мы можем наблюдать в обычной жизни: сфера идеального проявляет себя в том, что каждый объект, находясь в процессе своего становления и постоянно изменяясь, в то же время стремится к некой единой форме.
Иначе говоря, сфера идеального хотя органами чувств и не воспринимается, но во всех явлениях и процессах вполне может ощущаться интуитивно. Именно из интуиции идеального возникает эстетическое чувство: мы называем красивым то, что приближается к идеальной форме, и безобразным – что от нее отходит. Здесь религия смыкается с эстетикой, а религиозное чувство оказывается ничем иным, как чувством прекрасного.
Из сказанного следует, что в основе религиозной веры лежит интуиция, которая является таким же инструментом восприятия, как и органы чувств.
Но коль скоро интуиция является таким же инструментом восприятия, что и органы чувств, ничто не мешает объединить оба эти способа восприятия (а также науку с религией и знание с верой) в некий единый метод и установить соотношение между сферой реального и сферой идеального.
Мы увидим, что соотношение это заключается в том, что между сферой реального и сферой идеального имеется причинная связь: как форма является целью становления, так идеальное является целью реального.
Но форма – это также и причина становления, а идеальное – причина реального, поскольку оказывается фактором, побуждающим материю к становлению.
Поэтому форма – есть главная причина и цель всех происходящих в природе процессов, а идеальное – есть главная причина и цель реального.
Но коль скоро стремление к достижению идеальной формы есть общий закон для всех происходящих в природе процессов, то все происходящие в природе процессы неизбежно должны иметь некое единое начало.
Это единое начало, которое определяет причину и цель для всех происходящих в природе процессов, и есть, по-видимому, то, что мы называем словом «Бог».
Таким образом, Бог – это причина стремления вселенной к достижению идеальной формы.
В природе – это идеальная форма приспособленности организма к условиям окружающей среды в ситуации жесточайшей конкурентной борьбы за выживание.
В человеческом обществе – это идеальная форма общественного устройства, вроде Золотого Века человечества или Града Китежа, где все люди счастливы.
В природе организм стремится достичь идеальной формы под воздействием рефлекса, которому он жестко подчинен и который не оставляет вариантов для выбора.
Человек рефлексу не подчинен и поэтому может делать выбор. Но свобода выбора означает для него всего лишь право на ошибку, поскольку любой выбор, кроме правильного, может быть только выбором ошибочным.
Ошибка ведет общество к отклонению от пути к идеальной форме общественного устройства и, как следствие, уменьшает его шансы на выживание.
Значит, в обществе должен был возникнуть некий механизм, который мог заменить собой рефлекс и корректировать движение общества в нужном направлении.
Таким механизмом в человеческом обществе стала система моральных ценностей. Именно система моральных ценностей формирует тот общественный идеал, на который ориентируется общество в своем развитии.
Трудность формирования такой системы заключается в том, что она должна быть абсолютно безошибочной, иначе в ней не будет никакого смысла.
Но, чтобы создать безошибочную систему, надо иметь критерии истинности пути, по которому развивается общество. А для этого надо знать причины и цели его развития.
Науке критерии истинности пути развития общества известны быть не могут, так как причины и цели любого процесса находятся вне сферы ее рассмотрения.
Напротив, в религии эти критерии устанавливаются именно в соответствии с представлением о причинах и целях его развития. Поэтому этика может иметь абсолютно безошибочный характер только в том случае, если она религиозна.
Между религиозной этикой и наукой существует взаимодействие. Религия формулирует идеалы и разрабатывает систему моральных ценностей. Эти идеалы вступают в конфликт с реальной жизнью (на то они и идеалы, чтобы было к чему бесконечно стремиться). А затем включается наука, которая строит более или менее удачные ментальные конструкции, нацеленные на примирение идеалов с реальной жизнью.
Хуже всего бывает, когда моральные ценности начинают подгоняться под удобную кому-то реальность (как в случае так называемых общечеловеческих ценностей, включающих однополые браки, ювенальную юстицию, мультикультурализм и т.д.). В этом случае общество обречено на деградацию.
Таким образом, если наука свидетельствует о том, что жизнь – это просто бесконечное стремление без начала и конца, то религия дает представление о конечных целях этого стремления, каковыми являются красота и благо.
Отсюда следует, что религия не только не противоречит науке, но, напротив, описывает ту сторону мироздания, которую наука просто не видит.
