I
ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ
СЛАВЯНСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
СВЯЩЕННЫЙ СИНОД И ТОЛСТОЙ.
Когда граф Толстой был отлучен от церкви Священным Синодом России за то, что «он проповедовал учения, противоречащие христианской вере», мир разделился во мнениях и симпатиях на две части. Сторонники Толстого составляли большинство в западном мире; сторонники Священного Синода в России и на православном Востоке. Однако Святая Русь отвергла Толстого с гораздо большим состраданием, чем Западная Европа его одобряла. Это была человеческая трагедия, которая нечасто повторяется в истории и была понята только Россией. Конфликт был более суровым, чем казалось на первый взгляд. Обсуждаемые проблемы означали не что иное, как дилемму: либо христианский мир должен был продолжать свое существование, либо он должен был вернуться к исходной точке человеческой истории и начать все заново. Маленькая травинка в поле сказала своим зеленым соседям: «Зачем мы вырастаем? Это бессмыслица и боль. Взрослея, мы вырастаем в осложнениях, которые усиливают темноту и боль нашей жизни. Поэтому я предлагаю вернуться к семенам, из которых мы выросли большими и несчастными».
Так говорила одна травинка полю. И поле ответило: «Хотя, возможно, мы растем в бессмыслице и боли, все же мы не можем вернуться, мы должны расти и идти своим путем в вере, что мы не ошибаемся».
Это сравнение Толстого и Священного Синода.
КРУГ ИЛИ ДРАМА.
Толстой воспринимал жизнь как круг, с началом везде и концом везде. Священный Синод, представлявший славянское православие, воспринимал жизнь как драму с началом и концом в пространстве и времени. Со своей точки зрения, Толстой считал возможным для человечества остановить ошибочный ход вещей и начать заново, сбросить все тяготы культуры, государства, церкви, милитаризма, мирских амбиций, суеты городов, опустить занавес над прошлым и вернуться в поле и лес, пахать и сеять, слушать жизнь природы и жить с природой и Богом в унисон.
Священный Синод, с их точки зрения, считал, что прошлое есть сама основа настоящего и будущего, и что, отделяясь от прошлого, мы подобны вырванному с корнем растению, осужденному на неизбежную смерть, тогда как, продолжая мировую драму, мы идем единственно возможным путем. Начало греха в этой драме – в Адаме, начало спасения – во Христе. Мы не можем жить, не обращая внимания даже на жизнь Адама и не связывая свою жизнь с жизнью Христа. И все остальные миллионы человеческих существ между этими двумя вехами, между Адамом и Христом, и между Христом и нами, являются большими или меньшими основами, или условиями, или даже нарушениями нашей собственной жизни.
«Мое понимание противоречит вашим традициям», – сказал Толстой.
«Наши традиции противоречат вашим представлениям», – ответил Священный Синод.
Но это еще не все.
Разница существовала также во взглядах на
СЧАСТЬЕ И ИСКУПЛЕНИЕ.
Толстой Его очень беспокоили страдания людей. Он сам видел, чувствовал и описывал огромное количество этих страданий в разных формах. Проблема счастья была его самой заветной проблемой. Он верил, что людей можно сделать счастливыми в этой жизни, и даже больше – что они созданы для того, чтобы быть счастливыми. Он совершенно определенно отвергал идею искупления как немыслимую и противоречащую идее Бога. Человеческая жизнь была нормальной и счастливой до тех пор, пока люди жили своей простой жизнью без городов и без всех городских осложнений. Жизнь можно снова сделать нормальной и счастливой, как Бог того пожелает, если только мы вернемся к первобытной простоте крестьян.
Священный Синод не был против счастья людей, но они не верили ни в то, что счастье достижимо в этом мире, ни в то, что оно есть цель нашей жизни на земле. Разве не случилось в самом начале мировой истории, что жили на земле два брата, Каин и Авель, два земледельца, без всякого бремени культуры и со всей толстовской простотой жизни? И все же не сообщается, что один убил другого?
Жизнь – это драма, даже трагическая драма, а вовсе не метафизическая неподвижность или квазиподвижность, и даже не вечный круговорот. viciosus. Есть три стадии человеческой жизни: первая стадия до греха, в богоподобной наивности, вторая во грехе и третья после искупления, жизнь в совершенстве, когда будет «новая земля и новое небо». Мы находимся на средней стадии, где жизнь означает грех и искупление, следовательно, на самой трагической стадии. Жизнь на первой и третьей стадиях может состоять исключительно из созерцания, но жизнь, которой мы фактически живем, состоит из деяний, из грехов и добродетелей, т. е. из борьбы между добром и злом, из страдания и очищения, из трагического героизма, из искупления.
МЕЧТЫ О РЕАЛЬНОСТИ.
Только после упадка славной Византийской империи славяне приняли христианство. В течение девятисот лет греки были главными представителями, защитниками, разработчиками и исследователями христианства. Когда греки посетили славянскую страну со своим божественным посланием, славяне были язычниками. Их язычество было похоже на запутанный сон. Природа предстала перед ними со своими противоречивыми силами. Первобытные славяне считали все силы природы, окружающие человеческое существо, живыми и более сильными, чем это существо. Все силы, будь то дружественные или недружественные человеку, человекоподобны, антропоморфны, и ни одна из них не безразлична к человеческой жизни и делам. Практический вывод был таков: люди должны приносить жертвы обоим, добру и злу; добру, чтобы побудить их быть более добрыми, злу, чтобы побудить их быть менее злыми. Нужно было молиться одинаково добрым и злым богам. Лучшим поклонением было лучшее равновесие между добрыми и злыми духами; не для того, чтобы обидеть кого-либо из них, а чтобы примириться со всеми ними! Действительно, нужна была искусная дипломатия в поклонении всем ужасным, невидимым представителям сил природы, которые, казалось бы, борются вокруг человека и из-за человека. И люди слишком слабы, чтобы решительно занять свою сторону в том или ином борющемся лагере. Все полезное или прекрасное для людей считалось находящимся во власти доброго бога или духа. Все опасное и недружелюбное считалось находящимся во власти злого бога или духа. Верховный бог Перун, верховный, потому что самый сильный, считался действующим одинаково и для добра, и для зла. Любопытно, что верховное божество в каждой языческой теологии представлялось действующим одинаково сильно и для добра, и для зла, как Зевс Юпитер, Вотан. Вы не можете назвать Зевса, Юпитера, Вотана или Перуна добрым богом, а только могущественным богом. С приходом христианства в мир, включая славянский мир, решительность и всякая путаница исчезли. Славяне узнали, что нельзя служить двум господам, а только одному, и что не нужно балансировать между добром и злом, а сразу встать на сторону добра.
