Источник бегущий
нравственного орошения,
обучение здесь обретешь —
если достиг ты – внимания.
1. Можно каждому христианину, право верящему в Бога, не пребывать в беззаботности, но всегда ждать и принимать искушение, да когда пришло, ни сторонится, ни смущается, но с благодарением терпит труд скорби и понимает нечто – поя с Пророком, говорит: «Искуси меня, Господи, и испытай»; и не сказал он, «наказание Твое погубило», но – «исправит меня до конца».
2. Начало добра – страх Бога, свершение – чаяние Его.
3. Начало любого блага – учение соделанное и дело изученное. Потому ни дело учения вне – благое, ни учение дела без – вперед идущее.
4. Деяние тела – пост и бодрствование, уст – пение псалмов и молитва, и честнейшее слова молчание. И дело рук – ими безропотно делаемое, ног – благодаря им исполняемое по первой просьбе.
5. Впереди всех их идут милость и истина, начало которых – смирение и от него по Отцам бывающее рассуждение, которого без ни та, ни другая увидеть свою высоту не могут: дело, упряжь слова не оценивая, здесь себя в бесполезности, словно телицей блуждающей, обретает. О деле слово ризы честные выделывает – не благообразным если ему быть, сомнительное что-то образовывается.
6. Мужественная душа как жена, все свое житие два светильника, деяние и понимание, горящими держа, должное соделывает. Противоположное в свой черед – расслабляющаяся в удовольствиях.
7. Душе для совершенного избавления от зла недостаточно злострадания вольного – только если и через невольное закалясь, она испытается и как меч пройдет через огонь и воду – труды вольные и невольные – и в противостоянии случающемуся сохранится неповрежденной.
8. Как самовольного испытания три всеобщие причины: здоровость, богатство, слава, так невольного три: немощь, потеря, оклеветание. Бывают они для устроения одного, для расстройства другого.
9. Приложились душе желание и печаль, телу – удовольствие и страдание; и причина страдания удовольствие (а при страдании, желая избежать тяжелого чувства, к удовольствию мы бежим), печали – желание.
10. Добродетельный стяжал внутреннее добро, на показ – тщеславный. Тщательный зло на поверхности держит, в глубине – сластолюбивый.
11. Дело души действенное – в простоте воздержание и в воздержании простота.
12. Дело ума – молитва в понимании и понимание в молитве.
13. Редко и неприлежным во зле обретется его ненавидящий, по преимуществу и внимательнейшим – к источникам его прилежащий.
14. Кому не по воле раскаяние, тому часто и глупости делание. Кому против воли быть бестолковым – тому раскаяние верно, и причина его не повторится.
15. Чувство и совесть войдут с произнесенным словом – и мирное божеское слово среди них обрестись не постыдится, если нет грубости и несоразмерости произносимого.
16. Не так, что делом душу свою добра не лишивший – и словом незапятнанной ее сохранил, а от этого уже хранящийся – и скверной (мыслью) не осквернился: бестолковость троякой установилось.
17. Не сможешь лик добродетели узреть, еще с удовольствием зло замечая: возненавидишь его, когда сладости желанной вкушение и таковым ее образ зрения ты отстранишь.
18. Чаще не через дела, через помыслы бесы воюют с душой – дела воюют сами по себе, и причина дел – слух и зрение, помыслов – бесы и пристрастие.
19. Согрешающую часть души обретаем троякой: делом, словом, мыслью. Добро безгрешности, от неправды ушедшее, должно соблюдать не падающими пять чувств и произносимое слово. Здесь не падающий – муж совершенен, силен обуздать и прочие части души.
20. От начала неразумная часть души приходит в смятение из-за пяти чувств и после изнесенного слова, и хранится несмятенной страждущим бесстрастным – и отплачивает своим злом, страстной обретясь.
21. Стать чистым не может тело без поста и бодрствования, душа – вне милости и истины, ум – без беседы с Богом и понимания: в этом они всегда помощники славные.
22. Проходит пути душа реченными добродетелями, бесшумная оберегает ее от искушений охрана – терпение: «в терпении вашем стяжите души ваши», Слово говорит. Имеющему иное – как граду без стен и далекого шума ради греметь замками робости привычно.
23. Кто рассудителен в слове – не тот, кто и в мысли; кто в мысли – и во внешнем чувстве (таковым) обретется: хоть чувство всех должниками имеет – не так должное ему воздают. По простоте большинство как чтить в нем его как оно требует не знают.
24. Рассудительность, в сущности будучи нераздельной, делится на разные отрасли, и одной дает от себя больше, другой меньше, пока взращенная практическая добродетель, помощниками себе имея родственные добродетели, не исполнит положенное для каждой благо. В практической жизни большинство исполняют рассуждение согласно потере.
25. В естественном обретутся рассудительными немногие – многие в противоестественном: оно связывает со своим; здесь всю свою природную рассудительность упразднив, такие имеют мало рассуждения, больше – в излишествовании и в не согласных с естеством предпочтениях.
26. Благословенного молчания сотрапезники – время и мера, и торжеством его становится истина, согласно которой отец лжи на отходящую душу находя, ничего из взыскуемого не обретает.
27. Воистину милостив не по своей воле отдающий излишнее, а уступающий расхищающим необходимое (ему).
28. Одни вещественным богатством стяжают невещественное – теплом милосердия, другие невещественным обретают вещественное – в чувстве неоскудевающего бывая.
29. Всем хорошо богатеть добром. Тягостно не позволить далее радоваться божественно обогатившемуся.
30. Внешнее здравие мнится душе – внутри, в глубине чувства явилось скрыться ее бессилию. Через презирающие обличения этому бессилию должно стать всецело внешним, внутри – именно здравию через обновление ума. Безумен обличения отбрасывающий и всегда в расслаблении бесчувствия располагаться не стыдящийся.
31. Не гневайся на наложивших без твоей воли на тебя руку – на причинивших досаду воззрев, себя поколеби и от возникшей вины с такой для тебя по домостроительству Бога пользой стань безмятежным.
32. Да не к лютости своего бессилия ты возблаговолишь – но к трудолюбия действенным лекарствам, и подальше от бессилия расположись, о здравии души заботясь.
33. Не закрывайся от временно тебя ранящего – это прими, и подскажет тебе, как очищено чувство твое хорошо, и при уничтожении горечи отметаемого прибудет сладость здравия.
34. Когда от обличения указывающего тебе почувствуешь напряжение – прими его: устроена тебе вина для совершенного очищения, которого без на чистое место молитвы ум встать не может.
